【譯文】

陸澄問：“喜怒哀樂等感情的中和，就總體來說，普通人不能都具有。比如遇到一件應(yīng)當(dāng)喜或怒的小事，如果平素沒有喜怒之心，等到事情發(fā)生時，也能發(fā)而中節(jié)，這也可以稱為中和嗎？”

先生說：“在這一時刻這一件事上，雖然可說是中和，然而還不能說大本、達(dá)道。人本性善良，中、和是人生來就有的，怎么可以說沒有呢？但是平常人的心體已經(jīng)有所昏蔽，那么本體雖時時表現(xiàn)，但終究是時斷時續(xù)，并非是心的全體作用。無時無處不‘中正’的，才稱之為‘大本’；時刻‘平和’的，才能稱作‘達(dá)道’。只有天下至誠的人，才能確立天下的大本。”

陸澄說：“我對于‘中’字的意義還是沒有弄明白。”

先生說：“這必須從自己的心體上認(rèn)識，只可意會無法言傳。‘中’就是天理。”

陸澄問：“何謂天理？”

先生說：“只要能剔除私欲，就能認(rèn)識天理。”

陸澄問：“那天理為何稱中呢？”

先生說：“因為天理不偏不倚。”

陸澄說：“不偏不倚是怎樣的一種情景呢？”

先生說：“就像明鏡一樣，通體晶瑩透徹，一塵不染。”

陸澄說：“偏倚就是有所玷污，比如表現(xiàn)在好色、貪利、慕名等方面方可看得出來偏倚；如果感情沒有表現(xiàn)出來，也沒有表現(xiàn)在美色、名、利上，又怎么知道有所偏倚呢？”

先生說：“雖未顯現(xiàn)，但平時好色、貪利、慕名的心不會沒有。既然不會沒有，那就是有。既然有這些念頭，就不能說沒有偏倚。譬如患有瘧疾的人，即使有時候不會發(fā)作，但是病根不曾被清除，那么就不能說他是沒病的人。必須把平時好色、貪利、慕名的私心雜念徹底清除干凈，沒有絲毫留存，此時心才是坦坦蕩蕩的，純是天理，才稱得上‘喜怒哀樂未發(fā)之中’，這才是天下的大本。”

六十三

【原文】

問：“‘顏子沒而圣學(xué)亡’[156]，此語不能無疑。”

先生曰：“見圣道之全者惟顏子，觀‘喟然一嘆’可見。其謂‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮’[157]，是見破后如此說。博文、約禮如何是善誘人？學(xué)者須思之。道之全體，圣人亦難以語人，須是學(xué)者自修自悟。顏子‘雖欲從之，末由也已’，即文王‘望道未見’[158]意。望道未見，乃是真見。顏子沒而圣學(xué)之正派遂不盡傳矣。”

【譯文】

問：“先生說‘顏回之后孔子的學(xué)說就衰亡了’，對此我有疑問。”

先生說：“孔子眾多學(xué)生中，認(rèn)識圣道最全面的只有顏回一人，從顏回逝后孔子的喟然嘆息就知道了。他說‘孔子善于循序漸進(jìn)引導(dǎo)學(xué)生，以文教擴(kuò)充我的學(xué)識，以禮儀約束我的行為’，這是他看透、學(xué)透后才能說出的話。博文、約禮為什么善于教人呢？學(xué)者必須細(xì)細(xì)思量。圣道的全部，圣人也難以用言語表達(dá)給人，必須是求學(xué)的自我修行自己感悟出來的。顏回‘雖欲從之，末由也已’，也就是周文王所說的‘望道未見’的意思。望道未見，才是真見識。所以顏回死后，正宗的孔子學(xué)說就不能全部流傳下來了。”

六十四

【原文】

問：“身之主為心，心之靈明是知，知之發(fā)動是意，意之所著為物，是如此否？”

先生曰：“亦是。”

【譯文】

陸澄問：“身體的主宰是心，心的靈明是知，知發(fā)動為意，意所看到的是物，是這樣嗎？”

先生答：“這樣說也對。”

六十五

【原文】

“只存得此心常見在[159]，便是學(xué)。過去與未來事，思之何益？徒放心耳。”

【譯文】

“只要經(jīng)常存養(yǎng)本心，就是學(xué)。過去未來的事，想它有什么好處？只不過失落本心而已。”

六十六

【原文】

“言語無序，亦足以見心之不存。”

【譯文】

“說話顛來倒去，也可看出沒有存養(yǎng)本心。”

六十七

【原文】

尚謙[160]問孟子之不動心與告子異[161]。

先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不動；孟子卻是集義到自然不動。”

又曰：“心之本體原自不動。心之本體即是性，性即是理。性元不動，理元不動。集義是復(fù)其心之本體。”

【譯文】

薛侃向先生請教孟子講的“不動心”與告子講的“不動心”有什么區(qū)別。

先生說：“告子的不動心是強(qiáng)行把捉住心，使心不動；孟子的不動心則是通過不斷修養(yǎng)德性使心自然不動。”

先生又說：“心之本體，原本就是不動的。心的本體就是性，性即理。性原本不動，理也原本不動。集義就是恢復(fù)心的本體。”

六十八

【原文】

“萬象森然時，亦沖漠無朕，沖漠無朕即萬象森然。沖漠無朕者，‘一’之父；萬象森然者，‘精’之母。‘一’中有‘精’，‘精’中有‘一’。”

【譯文】

“森然萬象，就是沖漠無朕，沖漠無朕，亦為森然萬象。沖漠無朕，是‘惟一’之父；萬象森然，是‘惟精’之母。‘惟一’中有‘惟精’，‘惟精’中有‘惟一’。”

六十九

【原文】

“心外無物。如吾心發(fā)一念孝親，即孝親便是物。”

【譯文】

“心外無物。譬如，我心有孝敬父母之念頭，那么，孝敬父母就為物。”

七十

【原文】

先生曰：“今為吾所謂‘格物’之學(xué)者，尚多流于口耳，況為口耳之學(xué)者，能反于此乎！天理、人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倏忽之間，已有多少私欲。蓋有竊發(fā)而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎！今只管講天理來頓放著不循，講人欲來頓放著不去，豈‘格物’‘致知’之學(xué)！后世之學(xué)，其極至，只做得個‘義襲而取’[162]的工夫。”

【譯文】

先生說：“現(xiàn)在從事我‘格物’學(xué)說的人，大多只限于言論上，更何況從事口耳之學(xué)的人，能不這樣嗎？天理、人欲，其精微之處必時刻省察克治，才能逐漸領(lǐng)悟。現(xiàn)在人們在言談之中，雖然嘴里講著天理，不知道心中剎那間藏著多少私欲。私欲暗長但不自知的情況，即使用功去體察尚且發(fā)現(xiàn)不了，更何況僅僅空口白說，怎么能全部認(rèn)識呢？現(xiàn)在只顧講著天理卻不去遵循，談著私欲而任其留存不知道去除，這怎么是我‘格物’‘致知’的學(xué)說呢？后世的學(xué)子，頂多也是做得個‘義襲而取’的功夫。”

七十一

【原文】

問格物。

先生曰：“格者，正也。正其不正以歸于正也。”

【譯文】

向先生請教格物的含義。

先生說：“格是糾正的意思。糾正不正確的使它歸于正統(tǒng)。”

七十二

【原文】

問：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。”

曰：“然。”

【譯文】

問：“‘知止’，就是明白至善只存在于我心中，原本就不在外物，然后志向才能堅定，是這樣嗎？”

先生說：“是的。”

七十三

【原文】

問：“‘格物’于動處用功否？”

先生曰：“‘格物’無間動、靜，靜亦物也。孟子謂‘必有事焉’[163]，是動、靜皆有事。”

【譯文】

陸澄問：“‘格物’是在動的方面下工夫吧？”

先生說：“格物不分動與靜，靜也是事物。孟子說‘必有事焉’，就是不論動靜均用功。”

七十四

【原文】

“工夫難處，全在‘格物’‘致知’上。此即‘誠意’之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但‘正心’‘修身’工夫亦各有用力處，‘修身’是已發(fā)邊，‘正心’是未發(fā)邊。心正則中，身修則和。”

【譯文】

“功夫最難的，就是‘格物’‘致知’。也就是是否‘誠意’的事情。意誠，大部分的心也自然端正，身也自然修養(yǎng)。但‘正心’‘修身’功夫也各有各的用力之處，‘修身’是已發(fā)功夫，‘正心’是未發(fā)功夫。心正則中，身修則和。”

七十五

【原文】

“自‘格物’‘致知’至‘平天下’，只是‘明明德’。雖‘親民’亦明德事也。“明德”就是己心之德，就是仁。‘仁者，以天地萬物為一體’，倘若有一物失其所，即為我的仁還有不完善處。”

【譯文】

“從‘格物’‘致知’到‘平天下’，只是‘明明德’。‘親民’也是‘明明德’的事。‘明德’就是己心之德，就是仁。‘仁者，以天地萬物為一體’，倘若有一物失其所，即為我的仁還有不完善處。”

七十六

【原文】

“只說‘明明德’而不說‘親民’，便似老、佛。”

【譯文】

“只談‘明明德’而不談‘親民’，就和佛、道兩家的思想接近了。”

七十七

【原文】

“至善者性也，性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復(fù)其本然而已。”

【譯文】

“至善是人的天性，天性本來沒有絲毫的惡，因此稱至善。至善，只是恢復(fù)天性的本來面目而已。”

七十八

【原文】

問：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不為向時之紛然外求，而志定矣。定則不擾擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意只在此處。千思萬想，務(wù)求必得此至善，是能慮而得矣。如此說是否？”

先生曰：“大略亦是。”

【譯文】

問：“若明白了至善乃是我的本性，我的本性就是我的心，我的心就是至善所要留存的地方，明白了這些我就不會像原來那樣急著向外求取，志也就安定了。志定則可擺脫紛擾，不紛擾了就能靜下來，靜而不妄動就能安，安就能專心致志在至善處。萬慮千思，一定是要通過上面這些方法達(dá)到至善，這就是思慮達(dá)到至善。這樣解釋是否正確？”

先生答：“大致如此。”

七十九

【原文】

問：“程子云：‘仁者以天地萬物為一體。’何墨氏兼愛[164]，反不得謂之仁？”

先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認(rèn)出來始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發(fā)生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生而后漸漸至于六陽；若無一陽之生，豈有六陽[165]？陰亦然。惟其漸，所以便有個發(fā)端處；惟其有個發(fā)端處，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發(fā)端處；抽芽然后發(fā)干，發(fā)干然后生枝生葉，然后是生生不息。若無芽，何以有干有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在。有根方生，無根便死。無根何從抽芽？父子、兄弟之愛，便是人心生意發(fā)端處，如木之抽芽，自此而仁民，而愛物，便是發(fā)干生枝生葉。墨氏兼愛無差等[166]，將自家父子、兄弟與途人一般看，便自沒了發(fā)端處；不抽芽便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁！孝、弟為仁之本[167]，卻是仁理從里面發(fā)出來。”

【譯文】

問：“程子說：‘仁者以天地萬物為一體。’為什么墨家‘兼愛’，反而被說成是不仁呢？”

先生說：“一言難盡，主要靠你們自己體察出來才能明白。仁是天地生生不息的理，它彌漫宇宙，無處不在，然而它的流行發(fā)展，也有個漸進(jìn)的過程，所以才能生生不息。例如，冬至?xí)r一陽開始產(chǎn)生，一定是從一陽開始，漸至六陽才能出現(xiàn)；若沒有一陽的產(chǎn)生，又何來六陽？陰也是這樣。因為漸進(jìn)，所以就有個發(fā)端之處；因為有個發(fā)端處，所以會生長；因為生長，所以生生不息。譬如樹木，開始發(fā)芽，便是樹木生長的發(fā)端處；發(fā)芽后長干，長完干又開始抽枝生葉，然后繁衍生長永不停止。如果無芽，哪有主干和枝葉？能發(fā)芽，必然是下面有根。有根才能活，無根便會枯死。無根哪里去抽芽？父子、兄弟之愛，便是人心生之意的發(fā)端處，像樹木的發(fā)芽，從這里開始而仁愛百姓，澤及萬物，便是抽枝生葉。而墨家的‘兼愛’‘無差’等思想，將自家父子兄弟與陌生人一般看待，就沒有了發(fā)端處；不抽芽，便知它是無根的，便不是生生不息的，哪里談得上仁？孝、悌是仁的根本，仁理就是從孝悌中產(chǎn)生出來的。”

八十

【原文】

問：“延平云：‘當(dāng)理而無私心。’當(dāng)理與無私心如何分別？”

先生曰：“心即理也，無私心即是當(dāng)理，未當(dāng)理便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。”

又問：“釋氏于世間一切情欲之私，都不染著，似無私心；但外棄人倫，卻似未當(dāng)理。”

曰：“亦只是一統(tǒng)事，都只是成就他一個私己的心。”

【譯文】

問：“延平先生說：‘合乎天理而沒有私心。’合乎天理和沒有私心，怎樣區(qū)別？”

先生說：“心即理，沒有私心就是合于理，不合于理就是存有私心。若分開心與理來談?wù)摚峙虏煌桩?dāng)。”

又問：“佛家對于人世間的一切私欲都不沾染，這應(yīng)該是無私心吧；但他們拋棄人倫，卻似乎不合乎天理。”

先生答：“佛家和世人其實是一回事，兩者都是成就他個人的一己私心而已。”