以下門人薛侃錄

一

【原文】

侃問：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫說閑話，管閑事？”

先生曰：“初學工夫如此用亦好，但要使知‘出入無時，莫知其鄉’[168]，心之神明原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐于工夫上又發病。”

【譯文】

薛侃問：“堅持志向好比心痛，一心在痛上，哪有工夫說閑話，管閑事？”

先生說：“剛開始學習時這樣下工夫是好的，但要明白心的神明原本就是‘進出沒有時間，不知它要到哪里’，這樣工夫才有著落。如果只死守著志向，恐怕又是下錯了工夫。”

二

【原文】

侃問：“專涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？”

先生曰：“人須是知學，講求亦只是涵養，不講求只是涵養之志不切。”

曰：“何謂知學？”

曰：“且道為何而學？學個甚？”

曰：“嘗聞先生教，學是學存天理。心之本體即是天理。體認天理，只要自心地無私意。”

曰：“如此則只須克去私意便是，又愁甚理欲不明？”

曰：“正恐這些私意認不真。”

曰：“總是志未切。志切，目視耳聽皆在此，安有認不真的道理！是非之心，人皆有之，不假外求。講求亦只是體當自心所見，不成去心外別有個見。”

【譯文】

薛侃問：“專心于涵養的功夫而不關心學問上的講論，而誤把人欲當做天理，怎么辦？”

先生說：“人應當知學講求，求學講論也只是涵養，不求學講論只是因為修身養性的志向尚不明確。”

薛侃問：“知學是什么？”

先生說：“且說說你是為何而學？學什么？”

薛侃說：“先生曾教導我們，學就是學‘存天理’。心的本體就是天理。體察認知天理，不過就是要使己心無私欲。”

先生說：“如此今后只需要去克制私欲就可以了，何愁天理和人欲不能明辨？”

薛侃說：“只是怕哪是私欲、哪是天理認不真切。”

先生說：“還是志向不真切。志向真切了，眼見耳聞都在理上，哪有認識不清的道理呢？是非之心，人皆有之，不需要借助外界求得。求學講論也只是體察自己心所見，不必再去心外另找其他理。”

三

【原文】

先生問在座之友：“比來工夫何似？”

一友舉虛明意思。

先生曰：“此是說光景。”

一友敘今昔異同。

先生曰：“此是說效驗。”

二友惘然，請是。

先生曰：“吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改[169]，方是真切工夫。如此，則人欲日消，天理日明。若只管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。”

【譯文】

先生問在座的朋友：“近來功夫進展如何？”

一個朋友說自己內心虛明。

先生說：“這是說表面現象。”

一位朋友講述了過去和現在的不同。

先生說：“這是說效果。”

兩人茫然不解，請教先生。

先生說：“我們現在用功，就是要使為善的心真切。心真切，見善就會向往，有錯就會改正，這才是真切的功夫。這樣一來，私欲日漸消弭，天理日趨顯明。如果只沉迷在求光景、說效果上，這樣反倒助長了求外的毛病，就不是真正的功夫了。”

四

【原文】

朋友觀書，多有摘議晦庵者。

先生曰：“是有心求異，即不是。吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫厘千里之分，不得不辯。然吾之心與晦庵之心，未嘗異也。若其余文義解得明當處，如何動得一字？”

【譯文】

朋友們在一起看書，經常批評、議論朱熹。

先生說：“如此吹毛求疵，是不對的。我的學說和朱熹時有不同，主要是在學問的入門功夫方面有毫厘千里之別，不能不分辨清楚。然而，我的心和朱熹的未嘗不同。如果朱熹對文義解釋的清晰精確之處，我又怎能改動一個字呢？”

五

【原文】

希淵[170]問：“圣人可學而至，然伯夷、伊尹于孔子才力終不同，其同謂之圣者[171]安在？”

先生曰：“圣人之所以為圣，只是其心純乎天理而無人欲之雜；猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同；猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰[172]，文王、孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七八千鎰，伯夷、伊尹猶四五千鎰。才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之圣人；猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。以五千鎰者而入于萬鎰之中，其足色同也，以夷、尹而廁[173]之堯、孔之間，其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足色，而不在分兩，所以為圣者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為圣人，猶一兩之金比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰‘人皆可以為堯、舜’者以此。學者學圣人，不過是去人欲而存天理耳。猶煉金而求其足色，金之成色所爭不多，則鍛煉之工省而功易成。成色愈下，則鍛煉愈難。人之氣質清濁粹駁，有中人以上、中人以下，其于道，有生知安行，學知利行，其下者必須人一己百，人十己千[174]，及其成功則一。后世不知作圣之本是純乎天理，卻專去知識、才能上求圣人，以為圣人無所不知，無所不能，我須是將圣人許多知識、才能逐一理會始得。故不務去天理上著工夫，徒弊精竭力，從冊子上鉆研、名物上考索、形跡上比擬。知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務鍛煉成色，求無愧于彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰，錫、鉛、銅、鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無復有金矣。”

時曰仁在傍，曰：“先生此喻足以破世儒支離之惑，大有功于后學。”

先生又曰：“吾輩用力，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！”

【譯文】

希淵問：“人固然可以通過學習成為圣人，然而伯夷、伊尹與孔子比，才智不同，孟子把他們同稱為圣人，原因何在？”

先生說：“圣人之所以成為圣人，只是其內心純然天理而無半點私欲；就像精金之所以精的原因，只是因為成色足而沒有混雜。人到純存天理才是圣人，金到足色才是精金。然而圣人的才智，也有大小之分；就像金的分量有輕重不同一樣。堯、舜猶如萬鎰重的金，文王、孔子猶如九千鎰，禹、湯、武王猶如七八千鎰，伯夷、伊尹猶如四五千鎰。他們的才智雖然各不相同，但都純存天理是相同的，都可以稱為圣人；就像金的分量不同，而只要在成色十足，都可稱為精金。把五千鎰放入萬鎰之中，成色一致，把伯夷、伊尹和唐堯、孔丘放在一塊，也是因為他們的內心都是純然充斥著天理。成為精金的，在于成色足，而不在分量，成為圣人的，在純乎天理，而不在才智。因此，平常之人只要肯學，使己心純為天理，同樣可成為圣人，比如一兩精金和萬鎰之金對比，分量的確懸殊，但就其成色而言，則是毫不遜色的。‘人皆可以為堯、舜’的原因就在這里。求學者學習圣人，不過是要學去除私欲存天理。這就像煉金求成色更足，原料金的成色越足，那么煅燒的工夫就可以省卻許多，也更容易成功。成色越低，那么煅燒起來也就愈加費勁。人的天資，清濁混雜，有中等以上與中等以下之分，對于道來說，有生知安行、學知利行的不同，其下者必須是別人用一分力，自己用百分力，別人用十分力，自己用千分力，最后所取得的成就是相同的。后世之人不知成為圣賢之本是純乎天理，卻專門去知識與才能上去求取成為圣人，以為圣人無所不知，無所不能，只需把圣人的許多知識才能一一學會就可以了。因此，他們不從天理上下工夫，白白浪費精力，從書本上鉆研，從名物上考察，從形跡上比擬。知識越廣反而私欲會越發滋長，才智越多而天理越被蒙蔽。正如同看見別人有萬鎰之精金，不肯在成色上煅燒自己的金子，以求無遜于別人的精金，只妄想在分量上趕超別人的萬鎰，把錫、鉛、銅、鐵都夾雜進去，如此分量是增加了，成色卻愈低下，煉到最后，不再有金子了。”

當時徐愛在旁邊說：“先生這個比喻足以破除前世儒者支離破碎的說法，對后來的學者大有裨益。”

先生又說：“我們用功，只求一天天減少私欲，不求一天天增長知識。減去一分私欲，便是恢復一分天理，何等輕快灑脫？何等簡單易行！”

六

【原文】

士德[175]問曰：“‘格物’之說，如先生所教，明白簡易，人人見得；文公[176]聰明絕世，于此反有未審，何也？”

先生曰：“文公精神氣魄大，是他早年合下[177]便要繼往開來，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果憂道之不明，如孔子退修六籍，刪繁就簡，開示來學，亦大段[178]不費甚考索。文公早歲便著許多書，晚年方悔，是倒做了。”

士德曰：“晚年之悔，如謂‘向來定本之誤’[179]，又謂‘雖讀得書，何益于吾事’[180]，又謂‘此與守書籍，泥言語，全無交涉’[181]，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣。”

曰：“然。此是文公不可及處，他力量大，一悔便轉。可惜不久即去世，平日許多錯處皆不及改正。”

【譯文】

楊驥問：“‘格物’之說，誠如先生所教誨的，簡單明白，人人都能理解；朱熹先生聰明絕世，而對格物的闡釋反而不準確，為什么呢？”

先生說：“朱子精神氣魄宏偉，早年他下定決心要繼往開來，因而，他一直在考索著述上苦下工夫。如果他是先切己自修，自然無暇顧及于此。等到他德行高時，果然擔心道之不明于世，就像孔子退而專修六經，刪繁就簡，開示來學，也免去了許多考據工夫。朱子早年便看許多書，晚年才后悔把治學的次序做倒了。”

楊驥說：“朱熹晚年之悔，如他所說的‘向來定本之誤’，又說‘雖讀得書，何益于吾事’，又說‘此與守書籍，泥言語，全無交涉’，這些話的意思就是這時候后悔從前的用功方向錯了，自此開始切己自修。”

先生答：“是的。這正是世人不及朱熹之處，他意志力強大，一悔悟便自行修正。只可惜沒過多久就去世了，之前的許多錯處都來不及改正了！”

七

【原文】

侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”

先生曰：“未培未去耳。”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。”

侃未達。

曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。”

曰：“然則無善無惡乎？”

曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動于氣，即無善無惡，是謂至善。”

曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”

曰：“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。圣人無善無惡，只是‘無有作好’‘無有作惡’，不動于氣，然‘遵王之道’，會其有極[182]，便自一循天理，便有個裁成輔相[183]。”

曰：“草既非惡，即草不宜去矣？”

曰：“如此卻是佛、老意見。草若是礙，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好、作惡。”

曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循于理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不著意思？”

曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。”

曰：“然則善惡全不在物？”

曰：“只在汝心。循理便是善，動氣便是惡。”

曰：“畢竟物無善惡？”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將‘格物’之學看錯了，終日馳求于外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著，習不察[184]。”

曰：“如好好色，如惡惡臭，則如何？”

曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本無私意作好作惡。”

曰：“如好好色，如惡惡臭，安得非意？”

曰：“卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。故有所忿懥、好樂，則不得其正[185]，須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知‘未發之中’。”

伯生[186]曰：“先生云‘草有妨礙，理亦宜去’。緣何又是軀殼起念？”

曰：“此須汝心自體當。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除[187]，是甚么心？”

【譯文】

薛侃給花圃除草時，順便問：“天地間為什么善難以培養出來，惡難以去除？”

先生說：“沒有所謂的培養也沒有所謂的去除。”過了一會兒，又說：“這樣看善惡，都是從表面上來說的，容易出錯。”

薛侃不解先生的意思。

先生說：“天地間萬物生生不息，像花草一樣，哪里有善惡的分別？你想賞花，就以花為善，以草為惡。如果你需要用草時，則會認為草是善的。這樣善惡區別，都是因為你心中的好惡所引起的，所以是錯誤的。”

薛侃問：“那么就沒有善惡之別了嗎？”

先生說：“沒有善沒有惡是理的寧靜，有善有惡是心的異動。心不動，就沒有善和惡之分了，這就是至善的境界。”

薛侃問：“佛教也沒有善惡的觀念，這與先生的主張有何異同？”

先生說：“佛教只在無善無惡上下工夫，其他的一切都不管了，這樣是不能夠治理天下的。圣人講的無善無惡，只是不要有意為善，不要有意為惡，不為氣所動，如果遵循先王之道，達到極致，自然便能依循天理，便能‘裁成天地之道，輔助天敵之宜’。”