五十一

【原文】

問：“知至然后可以言誠意，今天理、人欲知之未盡，如何用得克己工夫？”

先生曰：“人若真實切己用功不已，則于此心天理之精微，日見一日，私欲之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，終日只是說話而已，天理終不自見，私欲亦終不自見。如人走路一般，走得一段方認得一段，走到歧路處，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能盡知，只管閑講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。”

【譯文】

陸澄問：“《大學》中說‘知至然后可以言誠意’，對天理私欲還沒有徹底認識，怎么能用克己功夫呢？”

先生說：“人若時時告誡自己不斷用功，那么他對理的精微認識就會一天比一天深刻，對私欲的細微處認識也一天比一天透徹。如果不在克己上下功夫，整天只是說說而已，終究不會認識清楚天理和私欲。這就像人走路一樣，走了一段才能認識一段，走到岔路口時，有疑惑就問，問了再走，才能漸漸到達目的地。今天的人們對已認識到的天理不肯存養，對已知曉到的私欲不肯去除，只在那一味憂愁不能完全認識天理人欲，只知道空談，有什么用處呢？其實只要去克己至無私欲可克，再去憂愁自己不能盡知也不遲。”

五十二

【原文】

問：“道一而已[131]，古人論道往往不同，求之亦有要乎？”

先生曰：“道無方體[132]，不可執著，卻拘滯于文義上求道，遠矣。如今人只說天，其實何嘗見天？謂日、月、風、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。若解向里尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。亙古亙今，無終無始，更有甚同異。心即道，道即天，知心則知道、知天。”

又曰：“諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求，始得。”

【譯文】

問：“道只有一個，可是古人論道時卻常常不同，那么求道也有技巧嗎？”

先生說：“道是沒有固定模式的，故求道的人不能偏執，若僅局限于某種文字的表述，那樣求道就越求越遠了。譬如今人說天，其實他們何嘗知道哪個才是真正的天？認為日月風雷是天，不行；說人物草木非天，也不行。道就是天。如果認識到這一點，那什么不是道？人只是憑據自己的一隅之見就認為道僅此而已，所以道才有所不同。如果明白向心里尋求，認識了己心本體，那么，無時無處不是道。從古至今，無始無終，哪有什么異同？心即是道，道即是天。認識了心體就認識了道，就認識了天。”

先生又說：“諸位如果確實想見道，務必從自己的心上體會，不要借助外物去探求才行。”

五十三

【原文】

問：“名物度數[133]，亦須先講求否？”

先生曰：“人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體，果有‘未發之中’，自然有‘發而中節之和’，自然無施不可。茍無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干，只是裝綴，臨時自行不去。亦不是將名物度數全然不理，只要‘知所先后則近道’[134]。”

又曰：“人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂，稷之種[135]，是他資性合下[136]便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理，其運用處，皆從天理上發來，然后謂之才。到得純乎天理處，亦能‘不器’，使夔、稷易藝而為，當亦能之。”

又曰：“如‘素富貴行乎富貴，素患難行乎患難’[137]，皆是‘不器’。此惟養得心體正者能之。”

【譯文】

問：“名物度數，也須先行研究嗎？”

先生說：“人只要能成就自己的心體，那么用就包含在其中了。倘若把心體修養得真有一個未發之中，自然有發而中節之和，自然是做什么都沒有問題。如果沒有這顆心，即使事先學得了許多名物度數，與自己卻毫不相干，僅是臨時撐撐門面，自然不能處事應物。當然，這并不是說不要去學好名物度數，只是要‘知道做事的先后順序，這就接近圣道了’。”

先生接著說：“人要根據自己的才能成就自己，這才是他所能做到的。例如，夔精通音樂，稷擅長種植，是他們的天性適合，所以如此。成就一個人，也只是要他的心體純正地合乎天理就行，應事物理，都是從天理上產生出現的，然后才可稱‘才’。達到純天理的境界，也就能成為‘不器’之才，假如讓夔和稷改變角色，夔種谷，稷作樂，照樣能行。”

先生又說：“《中庸》中說的‘身處富貴就做富貴時能做的事，患難就做患難中能做的事’，都屬于‘不器’。這些只有把心體修養得純正的人方可做到。”

五十四

【原文】

“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。”

時先生在塘邊坐，傍有井，故以之喻學云。

【譯文】

“與其掘一個數頃之大而沒有源頭的池塘，倒不如挖一口數尺之深而有源頭的井，井水源源不斷，有生機而不會枯竭。”

當時先生正坐在池塘邊，旁邊有一口井，所以他就用井和池塘來比喻做學問。

五十五

【原文】

問：“世道日降，太古[138]時氣象如何復見得？”

先生曰：“一日便是一元[139]。人平旦一時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時游一般。”

【譯文】

陸澄問：“如今世風日下，遠古時期淳樸的景象如何才能再現？”

先生說：“一天就好比一元。人從清晨起床后坐著，還未應事接物，此時心中的清明景象，好像在伏羲時代遨游一般。”

五十六

【原文】

問：“心要逐物，如何則可？”

先生曰：“人君端拱清穆，六卿[140]分職，天下乃治。心統五官[141]，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部；要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職。”

【譯文】

問：“心要追求外物，怎么辦？”

先生說：“國君端身拱手，六卿各司其職，天下才能治理得好。人心統治五官，也要這樣。現在眼睛要看時，心便去逐色；耳朵要聽時，心便去逐聲。如果國君要選拔官吏時，親自到吏部；要調大軍時，親自到兵部去。這樣的話，不僅君王的身份蕩然無存，六卿也不能盡職盡責。”

五十七

【原文】

“善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。圣人只有此，學者當存此。”

【譯文】

“善念萌生，要知道并加以擴充；惡念萌生，要知道并加以扼制。知道、擴充、扼制，是志，是天賦予人的智慧。圣人唯有這個，學者應當存養它。”

五十八

【原文】

澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？”

先生曰：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。汝若于貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閑思慮？此便是‘寂然不動’，便是‘未發之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’[142]，自然‘發而中節’，自然‘物來順應’[143]。”

【譯文】

陸澄問：“好色、貪財、慕名等心，固然是私欲，但像那些閑思雜念，為什么也被叫做私欲呢？”

先生說：“閑思雜念歸根結底還是從好色、貪財、慕名等這些病根上滋生的，自己尋根溯源時定會發現。譬如，發自內心的絕無盜竊的想法，什么原因？因為你根本就沒有這份心思。你如果對財、色、名、利等心思都似不做盜賊的心一樣，都鏟除了，只剩下完完全全的心之本體，還有什么閑思雜念呢？這便是心體寂靜不動，便是一切情感未發時的中正平和，便是心胸廣闊、公正。這樣的心體自然能夠感遇外物而無所不通，心體的發用也自然能夠符合中正節制，有事物呈現于心體也自然能夠順應了。”

五十九

【原文】

問“志至氣次”[144]。

先生曰：“志之所至，氣亦至焉之謂，非極至、次二[145]之謂。‘持其志’，則養氣在其中；‘無暴其氣’，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持[146]說。”

【譯文】

問“志至氣次”的意思。

先生說：“說的是志到了一定程度，氣也就到了相同程度，并必須先立志向，然后才能存養意氣。‘持其志’，那么養氣就在其中；‘無暴其氣’，也就是堅持志向。孟子為了糾正告子的偏執，才一分為二來說的。”

六十

【原文】

問：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高。’[147]如何？”

先生曰：“不然。如此卻乃偽也。圣人如天，無往而非天，三光[148]之上，天也，九地[149]之下亦天也，天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之[150]也。賢人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞，是賢人未嘗引而自高也，引而自高則偽矣。”

【譯文】

問：“先儒講道：‘圣人論道，必然樸素謙卑。賢人說話，卻自我抬高。’這話如何看待？”

先生說：“不對。如果這樣就虛偽。圣人就像天，無處不在，在日、月、星之上它是天，在九泉之下它也是天，天什么時候自降身份卑微了？這就是孟子所說的大而化之。賢人像高山大岳，堅守著自己的高度罷了。但是百仞高的山不能自拔為千仞，同樣千仞高的山不能自拔為萬仞，所以賢人并沒有夸耀抬高自己，抬高自己的就虛偽了。”

六十一

【原文】

問：“伊川謂‘不當于喜怒哀樂未發之前求中’[151]，延平[152]卻教學者看未發之前氣象，何如？”

先生曰：“皆是也。伊川恐人于未發前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只于涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是‘戒慎不睹，恐懼不聞’[153]的工夫。皆古人不得已誘人之言也。”

【譯文】

問：“程頤先生認為‘不該在喜怒哀樂發出來之前追求中正平和’，李延平先生卻教育學生觀察感情未發之前的情形，他們二人誰說得對？”

先生說：“都對。程頤先生怕學生在未表現出來之前就去追求中，從而把中看做一件事物，如我先前曾說的把氣定當做中，所以教育學生只在涵養反省體察上下工夫。李延平先生擔心學生找不到下手處，所以教育學生時時刻刻都去求未發之前的各種情形，讓人正目所見、傾耳所聽都只是這個，這就是《中庸》所說‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。都是古人不得已誘導人們存養天理才說的話。”

六十二

【原文】

澄問：“喜怒哀樂之中、和，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中、和乎？”

先生曰：“在一時之事，固亦可謂之中、和，然未可謂之大本、達道。人性皆善，中、和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然后謂之大本；無所不和，然后謂之達道。惟天下之至誠，然后能立天下之大本[154]。”

曰：“澄于中字之義尚未明。”

曰：“此須自心體認出來，非言語所能喻。中只是天理。”

曰：“何者為天理？”

曰：“去得人欲，便識天理。”

曰：“天理何以謂之中？”

曰：“無所偏倚。”

曰：“無所偏倚是何等氣象？”

曰：“如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染著。”

曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚；若未發時，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”

曰：“雖未相著，然平日好色、好利、好名之心，原未嘗無。既未嘗無，即謂之有。既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項，一應[155]私心掃除蕩滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜怒哀樂未發之中，方是天下之大本。”