【譯文】

陸澄跟隨先生在南京鴻臚寺小住，忽收家信一封，說兒子病危，他心里萬分憂愁，不能忍受。

先生說：“現在正是用功的時候，如果放過這個機會，平時學習有什么用呢？人就是要在此時刻才能得到意志的磨煉。父親關愛兒子，是最自然的感情流露，但天理也有個中正適度，超過這個限度就是私欲。在這種情況下，人大多認為按照天理應當是一副憂戚狀，便一味地悲愴起來，但這卻正是‘有所憂患不得其正’。一般來說，七情的表露，往往過分的多，不及的少。稍稍有點過分，便不是心的本體，必須進行調節直到適中才好。比如父母去世，作為人子難道不想一下子哭死，才能化解心中的悲痛；然而《孝經》卻說‘毀不滅性’，這并非圣人要強人所難，而是因為天理本體自有限度，不可過度。人只要認識了心的本來狀態，自然不能增減分毫。”

三十一

【原文】

“不可謂‘未發之中’常人俱有。蓋體用一源，有是體即有是用。有‘未發之中’，即有‘發而皆中節之和’。今人未能有‘發而皆中節之和’，須知是他‘未發之中’亦未能全得。”

【譯文】

“不能說‘未發之中’一般人都有。因為‘體用一源’，有這樣的體，就有這樣的用。有‘未發之中’，就有‘發而皆中節之和’。現在的人都沒有做到‘發而皆中節之和’，應當知道是因為他還沒能完全達到‘未發之中’。”

三十二

【原文】

“《易》之辭是“初九，潛龍勿用”[109]六字，《易》之象是初畫，《易》之變是值其畫，《易》之占是用其辭。”

【譯文】

“‘初九，潛龍勿用’六個字是《周易·乾卦》初爻的爻辭，其卦象是指初九爻，其變化是出現新爻，《易經》的占卜就是用的卦辭和爻辭。”

三十三

【原文】

“‘夜氣’[110]是就常人說。學者能用功，則日間有事無事，皆是此氣翕聚發生處。圣人則不消說‘夜氣’。”

【譯文】

“存養‘夜氣’是就普通人而言的。求學的人若能在本心修養功夫，那么無論日間有事無事，都是這‘氣’聚散發生作用的時候。圣人則更不必說‘夜氣’。”

三十四

【原文】

澄問“操存舍亡”章。

曰：“‘出入無時，莫知其鄉’[111]，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體亦元是如此。則操存功夫始沒病痛；不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的；若論出入，則其思慮運用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂‘腔子’[112]，亦只是天理而已。雖終日應酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。”

又曰：“出入亦只是動靜，動靜無端，豈有鄉邪？”

【譯文】

陸澄就《孟子》中“操存舍亡”一章請教先生。

先生說：“‘出入無時，莫知其鄉’，這話雖然是就平常人的心來說的，求學的人也應知道心之本體正是這樣。如此，修煉存天理的功夫才能沒有缺陷；不可隨便認定善念出就是天理亡，善念入就是天理存。若要說本體，本源是無出無入的；如果論及出入，那么思考運用就是出。然而人的主宰明明就在心里，哪里會有出？既然無所出，又有什么入呢？程子所說的‘心要在腔子里’的腔子，也只是天理而已。雖然終日應酬不止，也不會越出天理，仍在腔子里面。若是越出天理，就是所謂的放，就是所謂的亡。”

先生又說：“心的出和入也只是動靜而已，動靜是無端的，哪又有方向呢？”

三十五

【原文】

王嘉秀[113]問：“佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視[114]誘人入道，其心亦不是要人做不好。究其極至，亦是見得圣人上一截[115]，然非入道正路。如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉[116]，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到極處，與儒者略同，但有了上一截，遺了下一截，終不似圣人之全。然其上一截同者，不可誣也。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而為記誦、詞章、功利、訓詁，亦卒不免為異端。是四家者，終身勞苦，于身心無分毫益，視彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今學者不必先排仙、佛，且當篤志為圣人之學。圣人之學明，則仙、佛自泯；不然，則此之所學，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦難乎！鄙見如此，先生以為何如？”

先生曰：“所論大略亦是。但謂上一截、下一截，亦是人見偏了如此。若論圣人大中至正之道，徹上徹下，只是一貫，更有甚上一截、下一截？‘一陰一陽之謂道’，但‘仁者見之便謂之仁，知者見之便謂之知，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣’[117]。仁、智豈可不謂之道，但見得偏了，便有弊病。”

【譯文】

王嘉秀問：“佛家用超脫生死輪回來引誘人信佛，道家用長生不老來引誘人修道，其本意也不是要人做壞事。究其根本，兩家也只是看到了圣人之學的上一截，而并非進入圣道的正路。如今做官的人，有的通過科考，有的通過舉薦，有的通過繼承，同樣做到大官，但如果不是為官的正途，君子是不會去做的。道、佛修煉到了至高的境界，與儒者大致相同，但只是有了上半部分，丟了下半部分，最終不像圣人那樣全面。然而道、佛看到的上半截和儒家的上半截是相同的，這一點不可否認。后世的儒者，卻又只學得了圣人之教的下半截，因而上下分裂失去了圣人的本意，漸變成記誦、詞章、功利、訓詁之學，最終免不了變成異端。背誦、詞章、功利、訓詁四家學者，雖終身苦讀，但于身心卻沒有半分的益處，反而那些道佛的弟子們，清心寡欲，超然于世俗的負累之外，儒家子弟反而不如他們了。今日的儒學之士不必去排斥道、佛，當先篤志于圣人之學。圣人之學發揚光大，那么道、佛之誘自然會在心中泯滅；不然的話，儒生之所學怕是要被道、佛之徒所不屑，想讓兩家俯首稱臣，不是很難嗎？我粗淺的想法就是這樣，先生認為我說得對嗎？”

先生說：“你所講的大體上是對的。但所謂上一截、下一截，也是人們理解有失偏頗。至于說到圣人大中至正的道，上下貫通，首尾相連，怎會上一截、下一截？《易·系辭》上說的‘一陰一陽謂之道’，然而‘仁者見之便謂之仁，智者見之便謂之智，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣’。仁與智怎么能不稱作道，但認識片面了，難免存在弊端。”

三十六

【原文】

“蓍固是易，龜亦是易。”[118]

【譯文】

“用蓍草占卜固然是《易經》，用龜甲占卜也是《易經》。”

三十七

【原文】

問：“孔子謂武王未盡善[119]，恐亦有不滿意？”

先生曰：“在武王自合如此。”

曰：“使文王未沒，畢竟如何？”

曰：“文王在時，天下三分已有其二[120]；若到武王伐商之時，文王若在，或者不致興兵，必然這一分亦來歸了。文王只善處紂，使不得縱惡而已。”

【譯文】

陸澄問：“孔子認為周武王沒有達到盡善，大概他對武王也有不滿意的地方吧。”

先生說：“對武王來說，得到這樣的評價已經不錯了。”

再問：“假如文王尚在，又會如何？”

先生說：“文王在世時，天下的三分之二已歸周室；若伐紂時，文王還在，或許就不用興兵了，剩下那一部分不就也自然會來歸順。文王只要妥善處置商紂王，使他不能再放縱作惡即可。”

三十八

【原文】

問孟子言“執中無權猶執一”[121]。

先生曰：“中只有天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如后世儒者，要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。”

【譯文】

問：“孟子說‘執中無權猶執一’是什么含意？”

先生答：“中就是天理，就是個變化。天理是隨時間的變化而變化的，怎么能固執不變呢？因此必須因時制宜，很難預先確定一個標準。像后世儒者那樣，總是琢磨著要將其中的道理闡述得完美無缺，便先確定個固定的規范放在前面，而這樣做恰恰是走了極端。”

三十九

【原文】

唐詡[122]問：“立志是常存個善念，要為善去惡否？”

曰：“善念存時，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立志者長立此善念而已。‘從心所欲不逾矩’[123]，只是志到熟處。”

【譯文】

唐詡問：“立志就是心中常存一個善念，就是要行善去惡嗎？”

先生說：“善念存在心中，就是天理。這個意念就是善，還去想別的什么善呢？這個意念不是惡，還要除去什么惡呢？這個意念就像樹的根芽，立志的人永遠確立這個善念。‘從心所欲不逾矩’，這就是志向達到成熟的程度了。”

四十

【原文】

“精神、道德、言動，大率收斂為主，發散是不得已。天地人物皆然。”

【譯文】

“精神、道德、言行，常常以收斂為要，向外擴散是出于無奈。天地人物都是這樣。”

四十一

【原文】

問：“文中子是如何人？”

先生曰：“文中子庶幾‘具體而微’[124]，惜其蚤死。”

問：“如何卻有續經之非？”

曰：“續經亦未可盡非。”

請問。良久，曰：“更覺‘良工心獨苦’[125]。”

【譯文】

陸澄問：“文中子是個什么樣的人？”

先生說：“文中子差不多已經是‘具體而微’的人了，只可惜他去世很早。”

陸澄問：“可是他怎么會做出仿作經典這樣的事呢？”

先生說：“仿作經典也不都是錯誤的。”

陸澄問先生原因。過了很久，先生才說：“我更能體會到杜甫所說的‘良工心獨苦’這句話的意思了。”

四十二

【原文】

“許魯齋[126]謂儒者以治生為先之說亦誤人。”

【譯文】

“許魯齋說的‘儒者以治生為先’的說法也是誤人子弟的。”

四十三

【原文】

問仙家元氣、元神、元精。

先生曰：“只是一件，流行為氣，凝聚為精，妙用為神。”

【譯文】

有人向先生請教道家所謂的元氣、元神、元精是指什么？

先生說：“這三者是同一物，氣即運行，精即凝聚，神即妙用。”

四十四

【原文】

“喜、怒、哀、樂本體自是中和的，才自家著些意思，便過不及，便是私。”

【譯文】

先生說：“喜怒哀樂的本體自然是中和的，只要人們加了一些別的意念，便會過度或不足，于是就成了私欲。”

四十五

【原文】

問“哭則不歌”[127]。

先生曰：“圣人心體自然如此。”

【譯文】

陸澄問“哭過就不再歌”的含義。

先生說：“圣人的心體本來就是這樣的。”

四十六

【原文】

“克己須要掃除廓清，一毫不存，方是；有一毫在，則眾惡相引而來。”

【譯文】

“克己一定要徹底清除干凈，一絲一毫私欲不留存才行；有一點私欲存在，那么各種各樣的罪惡便會接踵而至。”

四十七

【原文】

問《律呂新書》[128]。

先生曰：“學者當務為急，算得此數熟亦恐未有用，必須心中先具禮、樂之本，方可。且如其書說多用管以候氣[129]，然至冬至那一時刻，管灰之飛或有先后，須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得，此便有不通處。學者須先從禮、樂本原上用功。”

【譯文】

問《律呂新書》內容怎么樣。

先生說：“求學的人當務正業，把律呂之數算得再熟悉，恐怕也毫無用處，心中必須有禮樂的根本方可。比如，書上講用律管觀察節氣變化，時至冬至時，律管中蘆草灰飛揚之先后有短暫的差別，又怎么知道哪個是冬至正點？因此，必須在自己心中有一個冬至時刻才行，此處就有個說不通的問題。所以求學的人必須先從禮樂的根本上用功。”

四十八

【原文】

曰仁云：“心猶鏡也，圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世‘格物’[130]之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！先生之‘格物’如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照。”

【譯文】

徐愛說：“人心猶如鏡子，圣人的心似明亮的鏡子，普通人的心似銹蝕的昏鏡。朱熹的‘格物’學說，如同用鏡子照物體，只在照上下工夫，而不明白鏡子還是昏暗的，怎么能照清楚呢？先生的‘格物’學說，好比是打磨鏡子使之變得明亮，在打磨鏡子上下功夫，鏡子光亮之后，是不會耽誤照的。”

四十九

【原文】

問道之精粗。

先生曰：“道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只見一個大規模如此。處久，便柱壁之類，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，細細都看出來，然只是一間房。”

【譯文】

向先生請教道的精粗。

先生說：“圣道本身沒有精粗，只是人們對圣道的認識有精粗罷了。如同這間房子，人剛進來住的時候，只看一個大輪廓。在里面待久了，于是房柱、墻壁等也就一一看得清楚明白了。再久些，連柱子上的細碎花紋，都看得清清楚楚，然而房子還是這個房子。”

五十

【原文】

先生曰：“諸公近見時少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知，為學只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃便又有一層。著實用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白無一毫不徹方可。”

【譯文】

先生說：“諸位近來見面很少有疑問，這是為什么？人不下工夫，都滿以為已知怎樣做學問了，只要循著已知的方法去做就可以了。卻不知道私欲日漸滋長，像地上的灰塵，一天不打掃就會又多一層。真正踏實用功，就能發現圣道是永無止境的，越探究越深奧，必須做到精通明白，無一絲一毫不透徹的境界才行。”