若謂事上使眾、天下國家之事，繁重難知，必須豫為講習。不知家國天下無異理也，昔魯哀公問政，孔子對以文武之政、布在方策，言不待問也。一朝之興各有會典，當官之職各有掌故，時至事起，虛心延訪，實意推尋，未有不能知者。大學謂心誠求之不中不遠，未有學養(yǎng)子而后嫁者。如必豫為講習，是學養(yǎng)子而后嫁也。
獨忘對哀公必明乎善及擇善之語乎？大學謂未有學養(yǎng)子而后嫁，見誠求之，不假強為，非舉學古人官之則而廢之也。果如所云，子夏何以言學而優(yōu)則仕、仕而優(yōu)則學乎？漆雕開何以言吾斯之未能信而子說之乎？則講習果不必豫乎，此子路何必讀書然后為學之論，而夫子斥之為佞者也。
昔顧東橋疑經(jīng)事可以理推變事非精義不能恐須平時講解因舉舜不告而娶周公大義滅親二事為問陽明先生答以舜周公亦止臨時以心度其輕重并非平時豫為講習見古人有不告而娶大義滅親者因而效法之也蓋心之為用萬物皆備茍能治心無施不可
古人有幾舜與周公此所謂生而知之者也正為不能如舜周故必取古圣賢之成法講明而切究之所謂學而知之也安可援舜周一律師心自用于此見王陽明之教祇可自為之而非人人可為者也即以舜周論孟子言舜明于庶物察于人倫言周公恩兼三王以施四事豈毫不豫為講習而全憑心度者乎又如陽明之功業(yè)文經(jīng)武緯豈作秀才讀書時略無所講習而臨事猝然能之乎恐亦徒欲伸其良知之說而非生平踐履之實也
伊川程子論學謂學也者使人求于內(nèi)也不求于內(nèi)而求于外非圣人之學也以文為主者是也學也者使人求于本也不求于本而求于末非圣人之學也考詳略采異同者是也是二者皆無益于吾身君子弗學
中庸明言合內(nèi)外之道孔子言殷因于夏禮此本也所損益此末也詳略異同是也有內(nèi)無外是有仁無智矣有本無末則不能因時制宜而禮有所不行矣凡此皆伊川拘固之言過高之論而穆堂反引為據(jù)其實伊川亦非穆堂所取此徒欲攻朱子講習討論以求知之說而借伊川之言以難之耳
羅整庵[名欽順]謂明心為禪學朱子釋明德為虛靈不昧豈非心乎又曰具眾理應萬事豈非心乎以心釋明德則明明德非明心乎
強分心性本后儒支離之談自豐其蔀者也整庵輩徒恃此為能事耳曷嘗于圣學有得穆堂此論實足以矛刺盾
彼釋氏者遺棄人倫空諸萬有施之為教不可以修身不可以齊家不可以治國平天下舉吾心所有者而悉昧之何明心之有使陽明之學而果如是謂之禪可矣然謂陽明之學不足以修身齊家治國平天下雖童子知其不然也不考之實事而漫為心性之空言以相排詆豈不悖哉
此屬公論蓋陽明鄰于生知本有自得之實特難為眾人之法耳凡攻陽明為異端者皆偏也
整庵與陽明同在武宗之時天下多故身為大臣離事自全而已能抗劉瑾乎能誅宸濠乎能靖粵西之亂乎此實學與虛說之辨也若陳建輩無知妄論自鄶以下矣
整庵首攻陽明凡詆陽明為異端者皆援之為說其實整庵立身不及陽明之萬一直不知人閑有恥羞事也
發(fā)明本心說：
朱子因陸子教人有養(yǎng)明本心之說遂以頓悟目之而其實非也陸子全集予翻閱數(shù)十過絕無頓悟二字其生平教人好舉木升川至專以循序為主至于發(fā)明本心并非頓悟孟子論乍見孺子入井即所以發(fā)明惻隱之心論嘑蹴之與不受即所以發(fā)明羞惡之心不辨禮義而受萬鍾者則謂之失其本心陸子之意不過如此其所以必欲發(fā)明人之本心者蓋專以效法先覺言學則中材以下必且以資性諉為不能惟知仁義禮智皆本心固有非由外鑠然后夫婦之愚不肖者皆可以與知可以能行而人皆可以為堯舜無庸自諉亦無可自棄此發(fā)明本心之教所謂不可以已也自圣賢之學變而為科舉之業(yè)剽竊口耳不復以身心體認陸子之書未嘗經(jīng)目而道聽途說隨聲附和咸曰陸氏為頓悟之禪學不知陸子全書具在絕無此說而循序之教則無時不然無人不然正與尚頓悟者相反學者試取陸子全書讀之則知娶寡女者不可誣以撾婦翁矣
此辨陸子頓悟之說至明陸子之非禪學亦至明朱子于陸子不免深文周內(nèi)固宜分別觀之但在孟子發(fā)明本心原未嘗廢學問即陸子亦有讀書涵養(yǎng)之說穆堂又何必盡辟聞見之知廢書冊討論之益而狃為一偏之論耶且使書冊可廢即孟子不必讀矣陸子又安得本心之說倡以為教耶至于圣賢之學變而為科舉在朱子當日集四書作傳注之日誠不及料科舉俗學與圣賢之學原為同床各夢但有志為圣賢者亦即拔起其間不以科舉廢也使朱子不集四書不作傳注不以此設科舉圣賢之學未必果盛于今也昔與諸友論時文誤人毛云衢曰諸君知其一不知其二設不用四書文專用詩賦恐讀四書者皆少矣孰若借此使其長與四書謀面使圣賢義理澆灌其心不猶愈于虛文浮藻耶予深服其論之確因識于此
致良知說：
致良知之說昭然無可疑而至今未決者支離之俗學以謬見駁之而放蕩之門徒以末流失之也自陽明先生倡道東南天下之士翕然從之名臣修士不可勝計其道聽涂說起而議之者率皆誦習爛時文舊講章以求富貴利達之鄙夫耳間有一二修謹之士閹然媚世而自托于道學者稍相辨論不知其未嘗躬行自無心得不足以與于斯事而考見其是非之所在也羅整庵駁良知非天理尤為悖謬
良知之說出孟子原無弊整庵因欲駁陽明遂斥良知非天理然則孟子言愛親敬長亦非天理耶整庵全出門戶意見之私欲以爭勝陽明而不知反見絀于陽明也但專執(zhí)致良知之說必以講習討論為支離而專師心自用則未免有弊耳
韓昌黎原道謂仁與義為定名道與德為虛位楊龜山駁之曰道固有仁義而仁義不足以盡道楊氏之言大謬易傳謂立人之道曰仁與義論道之實有就五常言者有就四德言者而五常四德之中惟仁義為尤重故易大傳以配陰陽柔剛而槩乎人之道孟子之告梁惠王亦曰仁義而已其論士曰居仁由義大人之事備矣曰己曰備楊氏何不并駁其未全乎朱子語類仁義不足以盡道游楊之意大率多如此蓋為老莊之說陷溺得深近得龜山列子說一編不知何故直如此背馳是朱子于楊氏亦議之矣
宋儒中楊氏尤陋此論足證其心之闇也
古文尚書考：
荀子解蔽篇故道經(jīng)曰人心之危道心之微危微之幾惟明君子而后能知之荀子引道經(jīng)則尚書必無人心惟危道心惟微之語蓋荀況著書在詩書未燔之前凡引詩書并稱詩云書云而此獨稱道經(jīng)則秦火之前荀子所見之尚書無危微語也楊倞注云今虞書有此語而云道經(jīng)者蓋有道之經(jīng)不知漢以前從未嘗稱易詩書春秋為經(jīng)論語孟子所引亦無經(jīng)字經(jīng)解出于戴記未必為孔子之言然通篇無經(jīng)字其經(jīng)解之名則漢儒所署耳孝經(jīng)亦漢人鈔撮圣賢緒言為之不然不應漢以前無一人語及之也至漢武帝始設五經(jīng)博士蓋漢初尚黃老儒者慕焉因亦效道家者流各尊其所治之書為經(jīng)自稱曰經(jīng)師此如龐蘊語錄惟僧人稱之而宋儒弟子之無識者亦錄其師之言名以語錄焉耳或謂十二經(jīng)六經(jīng)之名莊子天道天運二篇有之不知莊子外篇即多贗文未足據(jù)也又史記所引者安國所得于壁中之真古文尚書非今所有之古文尚書朱氏彝尊嘗考之矣觀殷本紀所引湯誥周本紀所引泰誓辭皆與今所傳古文尚書絕不相類蓋安國所得壁中者信有其書而特非今世所行之古文尚書也
疑古文尚書者其說至伙穆堂所論尤為有據(jù)但古書同辭者甚多荀子偶引道經(jīng)未引尚書豈得據(jù)其所引轉斥尚書之偽史記引湯誓泰誓與今所傳不同是誠可疑但史記引書即今文所有者亦多不同如平章作便章之類恐皆系史遷點竄而然如謂別有孔壁真本古文漢以來無秦火之失何以傳尚書者不傳其真反傳其偽者耶總之古文行世已久格言至論多出其中與其過而疑之不如過而信之也