蔡聞之跋漢書匡衡傳贊曰明季多尊漢儒而薄宋儒不知漢儒重在講解宋儒重在操履則程朱之澤較宏也夫漢儒之操履如諸葛孔明賈長沙董江都黃叔度鄭康成管幼安若而人豈在宋儒之下必以匡衡張禹輩槩漢儒無操履專以講解抑之不知宋儒并匡張不如者多多矣此皆門戶私見豈公論哉
說經之妙全在虛而與之委蛇朱子謂解書不可謂孔孟已往不會說話一任己見說將去朱子解經入妙處深得此秘故每使口吻如生然猶憾其尚多任己見處
孔子之道大矣后儒各以所見說之猶管之窺天蠡之測海也謂天海不廢管蠡則可謂管蠡能盡天海則不可況屈天海以從管蠡乎
唐以前之說經也博其失在宂煩宋以后之說經也精而其失在武斷
自漢以后儒者每涉于老自宋以后儒者每涉于禪凡事莫樂于眾兒亦莫危于眾見古今學術之受攻最甚者皆其宗仰最甚者也
司馬溫公曰經猶的也一人射之不若眾人射之其中者多也吾亦曰道猶器也一二人傳之不若眾人傳之其知者廣也
孔子干也七十二子子思孟子枝也漢宋諸儒葉也諸家之文則華也葉與花足以榮枝干亦足以掩枝干后人知有諸儒而忘孔子及七十二子是守花葉而忘枝干也
經字無文義可通者亦當闕其疑有文義可通但以我之意見改之安知我是而經獨非乎豈孔子闕疑慎言之教乎經書中曰衍文曰誤字曰錯簡施之無文法可通者則可若憑我之私見曰衍曰誤曰錯安知己所改之非衍非誤非錯乎
古人有古人文法后人有后人文法大抵古人之文多奧似詰屈不可通其中精蘊實深后人之文甚明每直瀉無所蓄其中意味實淺自宋以來每以后人之法解古人之文訑訑焉以為獨得也亦弗思甚矣東周以來何孔子之少北宋以后何孔子之多
宋賢事匯邵伯溫少時讀文中子至武侯無死禮樂其興乎因著論以為武侯霸者之佐恐于禮樂未能興康節先生見之怒曰以武侯之賢安知不能興禮樂后生輒譏先賢亦不韙也伯溫自此不敢妄論按宋儒議論最苛于圣門七十二賢顏曾閔冉數子外無不遭其深文詆訶幾于喪心病狂者所為程伊川嘗謂人當于有過中求無過不當于無過中求有過此論最允夫待今人且不宜苛刻妄詆況古之賢人乎然伊川亦行不掩言者也閱康節之論感而書此
講學易流于為人考據實純乎為己講學有弊考據無弊考據實兼注疏講學之長而無其偏黨門戶滯泥空疎之習第廣狹醇駁究存乎人之自取不可假也
秦皇焚經而人道闕隋皇焚緯而天道荒
御史臺記太學博士姓張昌宗之族叔精五經懵于時事夫五經而懵豈經使然哉亦不精之過耳
讀書尤貴知所擇能知所擇則會而通之雖稗官野史佛乘道藏未必無益也不知所擇則拘而泥之雖圣經賢傳漢箋宋注未必無損也
元文宗至順元年封顏子為復圣曾子為宗圣子思為述圣孟子為亞圣復蓋取諸易系詞不遠復顏氏之子其庶幾乎之義宗圣蓋取韓昌黎惟曾子得其宗之義述圣蓋取中庸子述之義亞圣蓋取趙岐孟子題詞命世亞圣之才義
四部代積茫如煙海新說漫出古義寢微
本朝四庫收羅數倍前代分應刻應抄存目三等大抵發明古義者多取之自出新裁者多黜之亦不得已之砥柱也
宋儒說經好為新解妄斥漢儒朱子卻不甚菲薄鄭康成
李石曰：王弼注易，刻木偶為鄭康成像，見其所誤，輒呼叱之。果如此，宜弼之夭矣。人傳郝京山著九經解，亦刻朱晦翁像，遇正其誤，輒以筆擊之。此謬言也。后人正先儒之誤，公也，詬斥則惡矣。仲輿之明，必不為也。且九經解具在，亦未嘗專于駁朱。
世傳郝京山著論語解多易朱注忽地裂有物啟視則朱子注第幾次不用之稿與郝說同無論荒唐不經即朱果前后有數稿后勝于前者固多前勝于后者正復不少即諸家詩文皆然姑以此破拘墟之見朱子傳易冠先天圖袁機仲林黃中爭之傳詩廢小序呂成公爭之宗無極陸文安爭之然萬世之公論不以朱為是也是故事以合聽而明
呂成公，宋儒之最平允者也。朱子廢小序說詩，成公力爭之。成公卒，朱子轉激而為詩傳，改大學，訂論語，刪孝經，而成公不及見矣。成公卒，朱曰：赍了許多鶻突道理去了。至今觀之，成公之鶻突猶或少也。
澗泉日記朱先生懲談高說妙之弊只教人讀書尋義理為學其尋行數墨又拘拘以論說為學其弊反不足以成己教人豈非難事按數語平允無南宋人捫盤習氣又曰朱元晦強辯自立處亦有膽略
世人以程朱并稱其實程優于朱遠甚伯淳天分極優惜早世未克大成正叔與周茂叔游太極圖終身不掛口與邵堯夫游先天圖終身不掛口可見確有定見不為異說所惑說詩宗小序說大學宗古本亦無不知妄作之弊皆非朱所及也揆諸圣門已到可與立境候惜未能權以化其拘耳
時中之說出于孔子時措之說出于子思時勢之說出于孟子拘儒乃不審時度勢而一斷之于理夫理之義取于玉文順其玉之文斯為理逆其玉之文斯非理然則理實時之順勢之順者而已違時逆勢即非理矣堯舜有揖讓之時勢因而揖讓理也湯武有征誅之時勢因而征誅理也易之斯非理矣至于殺身成仁之事似乎違時逆勢乃全一己之節亦理也若治天下而不因時勢皆非理也后世之理學其非理亦多多矣國不可建而必欲建之田不可井而必欲井之古禮古樂必不可復而必欲復之皆非理也圣賢所重者躬行文義淺焉者也后儒于十三經文義淺淺者尚多失其句讀侈然以圣人自命蚩蚩者亦以圣人奉之蒙所大不解也
朱元晦一生論人之刻，其深文周內，千古人物被其鍛煉，幾無完膚，似乎剛者。乃遇一救趙汝愚事，便心寒氣餒，藏頭縮頸而不為。剛者果如是乎？
宗陸象山主靜之說者每墮入禪寂然象山非禪寂也宗王陽明良知之說者每流入猖狂然陽明非猖狂也且如劉忠節宗周孫征君奇逢鹿忠節善繼湯文正斌皆當代真儒實宗陸王之學者又何可以流弊歸咎于陸王乎而自宋方回留夢炎以后鄉原鄙夫窮兇極惡無非自命宗程朱者豈可以此罪程朱乎愿持門戶之見者分別觀之核實論之斯允矣
孔子謂言豈一端亦各有所當也圣賢教人隨事而發初無一定宗旨令人舉一廢百良知自孟子之一說其實開導多方不勝枚舉王陽明必執此一說以標宗旨偏執可笑然攻之者必謂其為異端亦偏也總之講學家多客氣假名義道德之名以行其克伐怨欲之實固深可戒耳講學最不可標宗旨萬不得已宗孔門忠恕二字最為無弊又不如慎獨二字尤為不言躬行萬全無弊也
朱元晦之學似實而虛陸象山之學似虛而實學元晦者知十行每不逮其一學象山者行每與知合故陽明起而知行合一孫征君鍾元湯文正斌皆宗陽明者也詆陸王者試平心思之
池北偶談王文成公為明第一流人物立德立功立言皆踞絕頂康熙中開史館秉筆者訾謷太甚亡友葉文敏[方靄]時為總裁予與之辯論反復至于再四二十二年四月湯侍讀荊峴[斌]對上以致良知之說與朱子不相刺謬且言守仁直節豐功不獨理學上首肯曰朕意亦如此睿鑒公明遠出流俗之外史館從此其有定論乎
天地間有正氣有邪氣判然各別人得而辨之惟客氣則附乎正氣以行其邪氣人不得而辨之圣賢之學在培正氣以除客氣故曰矜而不爭羣而不黨故曰無克伐怨欲無意必固我自宋儒道學道統之說興則每以客氣為正氣至附道學為門戶以相爭者則統乎客氣矣
孔子之道在明而后儒多闇孔子之道在誠而后儒多詐孔子之道在恕而后儒多刻孔子之道在改過而后儒多怙過孔子之道在時中而后儒多不中孔子之道在述而不作而后儒多無知妄作孔子之道在無意必固我而后儒多克伐怨欲孔子以戒懼慎獨為敬而后儒以主一無適為敬吾不知之矣
世有大患三曰謬曰拘曰妄孔孟之教正其謬化其拘挽其妄在博文約禮主敬博文故達達故不謬約禮故中中故不拘主敬故謙謙故不妄后世自詡孔孟者以謬益謬以拘益拘以妄益妄
古今黈勸學者誘以道德之精微此為上性言之非所以語中下者也今之學不過為利而勸為名而修因其所為而引之則易入而易進齊顏之推家訓曰有學藝者觸地而安自荒亂以來雖百世小人知讀論語孝經者尚為人師雖千載冠冕不曉書記者莫不耕田養馬以此觀之安可不自勉耶若能常保數百卷書千載終不為小人也諺曰積財千萬不如薄技在身韓退之為其侄符作讀書城南詩云金璧雖重寶費用雜貯儲學問藏之身身在即有余是二說者最得其要按此說固然終當以正心術化氣質通時務為讀書之本上性無論即中下之受益較名利不可同年而語矣
古今第一妄人為呂留良伊生七年而明亡與明原無君臣之義不可解之節既入本朝甘為逸民亦無不可乃應試入學是為本朝臣子矣復為日記丑詆本朝以致剖棺焚尸覆宗絕祀謂非膏火自煎者哉其所著書惟批選時文藉以講學其所宗仰惟朱考亭于六經亦不知為何物惟知有四書自漢唐諸儒之說一無所睹閻百詩嘗笑呂晚邨四書集注外不知更有何書實深中其孤陋之病夜郎自大天蓋名樓天蓋者謂不履本朝之土也其樓果不著土而成倚天而立者哉妄而極愚亦已甚矣悍然自命為考亭以后一人以道統自命其無知之門徒黏鯹逐穢將其說纂為天蓋樓語錄專以攻陸子靜王陽明為事其說之偏駁矯誣不可枚舉亦無足論今試取二公之實行與留良較之子靜一生篤行事君誠敬荊門軍德政彪炳史冊陽明攻劉瑾平宸濠有大功于時留良居下訕上犯義干名是陸王忠留良不忠矣子靜陽明守身行道百世流芳其父母長有余榮留良覆宗絕祀永載刑書是陸王孝留良不孝矣不忠不孝尚何學之講何道之任況以不忠不孝之人極力攻大忠大孝之人滅絕天理宜乎其遭天誅也夫彼蚍蜉之撼何損大賢徒自禍耳不可深為妄人之戒哉至其以時文講道尤屬可笑斯道首戒功利時文乃功利之尤者摭拾浮詞附會讕說拾火寒冰事同兒戲又不足責矣