，無奈三國 ！
    第五百一十回 毒蛇
    清風(fēng)日麗，菀花溪旁。
    在這微微有些涼意的時(shí)節(jié)，眾多的幽州學(xué)子，齊齊聚在了這里。雖不是有什么高儒大賢在這里講經(jīng)授課，但禰衡這個(gè)幽州第一毒蛇的名頭，卻也比那些高儒大賢差不了多少。尤其是禰衡這個(gè)毒蛇，這回還是為了替幽州書院的眾多學(xué)子出頭來與那個(gè)外來的山海和尚辯論，這就更引起了眾多學(xué)子的關(guān)注。
    郭嘉隱身于眾人之中，看著眼前這一幕，那真是苦笑不得。如今這局面，也有些出乎郭嘉的意料之外，弄得有些騎虎難下了。原本郭嘉把這個(gè)山海大師安排這幽州書院，那就是看在山海大師已經(jīng)在民間有了一定的人望，在山海大師沒有任何過錯(cuò)的情況下，不好由官府出面打壓這個(gè)山海大師。故此才把這個(gè)山海大師安排在這個(gè)學(xué)子云集的地方，好使其與普通的百姓隔離開來，逐漸淡化山海大師在民間的影響和民望。
    在郭嘉等人看來，這個(gè)山海大師雖然不知深淺，可他畢竟只是一個(gè)外來番邦的游方和尚，比不了中華文化的博大精深，在幽州書院這個(gè)學(xué)子云集的地方，絕對(duì)翻不了天去。他那一套的說辭理論，也就偏偏無知的百姓罷了。正好讓幽州書院的學(xué)子在張魯來之前給他一個(gè)教訓(xùn)。最多那個(gè)老和尚真有什么神通的話，也不過是留到張魯?shù)絹碇蠼鉀Q罷了。可他那一套騙人的理論，卻一定要先給他揭穿了。駁得他體無完膚。好讓那張魯萬一不來得的情況下，也可以直接給那山海老和尚安一個(gè)妖言惑眾的罪名，直接把這個(gè)教派定為邪教。
    可誰成想，這個(gè)老和尚還真是能說，凡是找他辯論談經(jīng)得，竟沒有一個(gè)說得過他的，反倒被他說倒了不少。以至于這個(gè)老和尚的威名更加火爆了。現(xiàn)在要是沒人能從正面說倒他，讓他啞口無言，而是直接封殺他的話，反倒是讓人覺得這個(gè)老和尚說的才是正理。真是讓人騎虎難下。
    現(xiàn)在郭嘉只能冀望禰衡這個(gè)毒蛇能夠不負(fù)盛名，把那個(gè)無喜無怒，六根清凈的老和尚給氣瘋了，氣得不能自圓其說了。
    而此時(shí)的禰衡，倒是興致高昂。意氣風(fēng)發(fā)。沒別的，禰衡在劉明手下這些年，那真是如魚得水，名也有了，利也有了。報(bào)社那工作，更是讓他一展長才。唯一有點(diǎn)可惜得是，禰衡自覺在劉明這里受了劉明這么多的恩惠，劉明可以說是以國士之禮相待自己。可自己除了在報(bào)社一展長才之外，在對(duì)劉明的大業(yè)之上，卻沒作出什么符合國士身份的功業(yè)，這讓禰衡這個(gè)一直對(duì)自己期望很高的人，很是有些受不了。而如今，劉明給了他禰衡這么一個(gè)任務(wù)。這讓禰衡很是高興。禰衡認(rèn)為，這乃是劉明給他的一個(gè)捍衛(wèi)儒家正統(tǒng)的機(jī)會(huì)，禰衡下定決心，一定要把這個(gè)山海禿驢駁得體無完膚，在所有的眾人面前，把這個(gè)禿驢的真面目揭露無疑。
    禰衡見了這山海大師之后，也不客套，直接開門見山的問道：“大和尚，你遠(yuǎn)從天竺，來我東土，為的就是要傳播你那宗教。而你這宗教，老是說什么因果業(yè)力。我且問題，何為因果？何為業(yè)力？”
    “阿彌陀佛。善哉，善哉。施主之問，足見其慧根。所謂因果，就是世間萬物，萬事，存在之根本。萬物，萬事，皆在因果之中。正所謂：有因必有果，有果必有因。譬如：有生必有死。故，富賤皆由命 ，前世各修因。有人受持者，世世福祿深。而業(yè)力，就是因果福報(bào)之牽扯，羈絆。”山海大師，面帶微笑，嗓音洪亮的答道。
    禰衡來此之前，也聽過幽州書院的學(xué)子們對(duì)這個(gè)山海老和尚的言談分析。故此才一上來就拿這山海大師的立論之本說事，像一舉擊破這個(gè)山海大師的經(jīng)義。
    故此，禰衡聽完山海大師的回答，毫不吃驚，反而暗喜。立即嗤之以鼻的說道：“老和尚，你這樣說，好沒道理。若是世間萬物皆在因果之中，茫茫之中，早有定數(shù)，那世間眾人，又何必忙忙碌碌，朝夕奔走。五谷食糧，榮華富貴，坐等即可。而那殺人的兇手、劫貨的歹徒，更是怨他不得，因果之中，皆顯果報(bào)。此乃上天早受的報(bào)應(yīng)，又如何怨得了那些兇手歹徒？若如此，豈不法紀(jì)蕩然，世人懶惰！此真乃歪理邪說也！”
    旁聽者眾人，頓覺有禮，無不拍手叫好，認(rèn)為這回這個(gè)老和尚，應(yīng)該是無話可說了。
    誰成想，那個(gè)山海大師，對(duì)此根本無視，仍然面帶微笑，高呼佛號(hào)地說道：“阿彌陀佛。善哉，善哉。世間本無常，施主所言，又何知不是來世之因？現(xiàn)世之因。忙忙碌碌，朝夕奔走，赴之以誠心。榮華富貴在身，高官厚祿在手。如此豈不是因之以因，而得其果？而若是他在其中，不已之誠心努力，坐等者，衣食無照落。富貴無所期。邪妄者，損身喪命，枷鎖臨身。這又如何不是果之報(bào)應(yīng)？”
    當(dāng)時(shí)全場(chǎng)震驚，如這個(gè)老和尚所言，這真也是因果報(bào)應(yīng)。當(dāng)下有無數(shù)的士子已經(jīng)開始思考了起來。
    禰衡冷笑道：“若如此，卻也可以說是因果。可這皆是人力所為，天道演化。這又何關(guān)你佛家之事？”
    “阿彌陀佛，善哉，善哉。如此因果，是天道，亦是現(xiàn)世果報(bào)。尚有來世果報(bào)，前世因果，亦在其中。如為惡不顯者，欺世盜名者，偽善者，現(xiàn)世不得所報(bào)，皆躲不過，業(yè)力纏身。來世遭報(bào)。更有前世為惡過重，上數(shù)十命，害無數(shù)人，現(xiàn)世一身，不得報(bào)還，以致今生受人欺辱，遭其果報(bào)。”山海大師正色說道。
    隨即山海大師又做歌一首道：“善男信女至誠聽，聽念三世因果經(jīng)。 三世因果非小可，佛言真語實(shí)非輕。今生做官為何因，前世黃金裝佛身。前世修來今世受，紫袍玉帶佛前求。黃金裝佛裝自己，遮蓋如來蓋自身。 莫說做官皆容易，前世不修何處來。騎馬坐轎為何因，前世修橋補(bǔ)路人。穿綢穿緞為何因，前世施衣濟(jì)窮人。有吃有穿為何因，前世茶飯施貧人。無食無穿為何因，前世不舍半分文。高樓大廈為何因，前世造庵起涼亭。福祿俱足為何因，前世施米寺庵門。相貌端嚴(yán)為何因，前世花果供佛前。聰明智慧為何因，前世誦經(jīng)念佛人。賢妻節(jié)婦為何因，前世佛門多結(jié)緣。 夫妻長壽為何因，前世幢幡供佛前。父母雙全為何因，前世敬重孤獨(dú)人。無父無母為何因，前世都是打鳥人。多子多孫為何因，前世開籠放鳥人。養(yǎng)子不成為何因，前世皆因溺嬰身。今生無子為何因，前世填穴覆巢人。今生長壽為何因，前世買物放生靈。今生短命為何因，前世宰殺眾生命。今生無妻為何因，前世偷奸謀人妻。今生守寡為何因，前世輕賤丈夫身。今生奴婢為何因，前世忘恩負(fù)義人。今生眼明為何因，前世舍油點(diǎn)佛燈。今生瞎眼為何因，前世指路不分明。今生缺口為何因，前世吹滅佛前燈。今生聾啞為何因，前世惡口罵雙親。今生駝背為何因，前世恥笑拜佛人。 今生拙手為何因，前世造孽害旁人。今生跛腳為何因，前世攔路打劫人。今生牛馬為何因，前世欠債不還人。今生豬狗為何因，前世皆因騙害人。今生多病為何因，前世殺生害命人。今生無病為何因，前世施藥救病人。今生囚牢為何因，前世作惡害別人。今生餓死為何因，前世糟塌五谷人。毒藥死者為何因，前世藥物毒眾生。伶仃孤苦為何因，前世惡心侵算人。眷屬歡笑為何因，前世扶助孤獨(dú)人。生瘋癲為何因，前世酒肉逼僧人。今生吊死為何因，前世劫索在山林。鰥寡孤獨(dú)為何因，前世狠心嫉妒人。雷打火燒為何因，大秤小斗不公平。蛇咬虎傷為何因，前世冤家對(duì)頭人。萬般自作還自受，地獄受苦怨何人。莫道因果無人見，遠(yuǎn)在兒孫近在身。不信吃齋多修積，但看眼前受福人。前世修善今享福，今生作惡后沉淪。有人毀謗因果經(jīng)，后世墮落失人身。有人受持因果經(jīng)，諸神菩薩作證明。有人書寫因果經(jīng)，世代兒孫家道興。有人頂帶因果經(jīng)，兇災(zāi)橫禍不臨身。有人講說因果經(jīng)，生生世世得聰明。有人高唱因果經(jīng)，來生為人受恭敬。”
    這個(gè)山海大師吟唱起來，那真是婉轉(zhuǎn)動(dòng)聽，連帶他那瘦小的身軀，也顯得越發(fā)高大起來。聽著無不為之動(dòng)容。這鬼神之說，本就是看不見摸不著，寧可信其有，不可信其無的東西。如今被這山海大師一唱，聽者無不心動(dòng)。
    禰衡為之氣結(jié)。這前世來生之說，根本找不到憑證。本來就是全憑嘴說的東西。如果自己駁斥與他此事根本沒有，沒有憑證，根本就沒有什么意義。而若是自己也無中生有的以前世來生的駁斥與他，反倒是坐實(shí)了他的三生因果的立論。禰衡怒極，偶看溪旁有一條野狗正在啃噬骨頭，當(dāng)即脫口問道：“老和尚，如你所言，那你看那狗啃河上（和尚）骨，又是何等果報(bào)？”
    當(dāng)下，聞之者，無不嘩然。嬉笑之聲，立馬就把那個(gè)山海大師一番吟唱所帶來的肅穆和思考，沖了一干二凈。
    這山海大師乃是一心傳道而來，對(duì)華夏的文化，很是下了一番功夫，當(dāng)然明白禰衡所言的惡毒。不過這個(gè)山海大師的涵養(yǎng)就是高，面對(duì)禰衡如此惡毒的言語，竟然還是不動(dòng)聲色，面帶微笑的說道：“阿彌陀佛，善哉，善哉。此足可見，萬般因果，皆有果報(bào)。業(yè)力所致，雖轉(zhuǎn)生牲畜，也逃不了野狗啃噬。”
    面對(duì)面前這個(gè)就是不生氣的老和尚，禰衡越發(fā)憤怒，禰衡怒斥道：“既如此，定業(yè)不可轉(zhuǎn)，那你又傳佛何用？難道你還要自食其言，又要說什么學(xué)佛能消災(zāi)免難添福添壽嗎？”
    “阿彌陀佛，善哉，善哉。施主慧根不淺，所言正是。須知，因果皆由業(yè)力牽引。業(yè)，既指造因而言，先由觸塵起惑，歷經(jīng)作意，計(jì)度，實(shí)行，而后完成，五者連續(xù)而造因成就，謂之定業(yè)。因既成就，再希其變更，不可能也。如瓜有種種關(guān)系，內(nèi)瓤結(jié)成種子，是種子即將來生瓜之業(yè)因，再欲使已成之種子，自由變更，亦不能也。此之謂定業(yè)不可轉(zhuǎn)！有其種因，遇‘緣’必定結(jié)果，此之謂因果不爽也！上所言者，亦只博地凡夫受此拘束。學(xué)佛者，亦是造業(yè)因耳，惟造者乃佛業(yè)因，當(dāng)不斷造佛業(yè)因時(shí)，以前所造之凡夫業(yè)因，不遇‘緣’則無從結(jié)果，不過不失而已。然，凡業(yè)如冰，佛因如日，久久即可將其融消，此又學(xué)佛有消災(zāi)免難之理，兩不矛盾。豈不聞‘罪若起時(shí)將心懺，心若亡時(shí)罪亦亡’，又不聞心能造業(yè)，心能轉(zhuǎn)業(yè)之?dāng)?shù)語乎？”山海大師依然面帶微笑的說道。
    禰衡聞之更氣，如此半日，禰衡挑那老和尚毛病半天，那山海大師都是答滴水不露。而禰衡欲把那老和尚向儒家經(jīng)義上引，讓其比較儒家與佛學(xué)的優(yōu)略，好以此抓住那個(gè)老和尚的語病，把那老和尚斬落馬下。可那老和尚說什么就是不上套。不管談什么，都往他那一畝三分地的《三世論》，《因果論》上面引，死死的抓住了因果不放，弄得禰衡是狗咬刺猬，無處下嘴。
    雖然最后禰衡也沒被那個(gè)山海大師說服，更沒有顯露出儒學(xué)的不足。可也最終沒有說過那個(gè)山海大師，挑出那個(gè)山海大師的毛病來。
    如此一來，雖然表面上乃是平分秋色，不相上下，可禰衡乃是挑戰(zhàn)一方，不勝，也就跟敗了差不了多少。就像那個(gè)老和尚多日來已是顯得正確無比了，你說不贏他，那就代表他依然是正確的一方。而那老和尚不以榮辱為懷得氣度，更是顯得他早就可以勝了，只是不屑于此的樣子。
    毒蛇已經(jīng)倒下了，幽州在毒蛇之上的，已經(jīng)不多了，還能有誰能說得過這個(gè)山海大師？