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    為什么是荀子之學呢？
    李星洲其實是經過深思熟慮的。
    如果問古中代國有沒有出現具有科學精神的思想呢？
    答案是有的，而且還很早，早在戰國時期就出現，那就是荀子之學。提出此思想的人就是儒家最后一位大師，荀子。
    但是，科學精神意味著與皇權對立！
    荀子的觀點總結精煉后，最重要的就是——“天行有常”“人可制天命而用之”。
    翻譯過來意思就是：自然界有自己恒定不變的規律，所以人可以發現這些規律，利用這些規律造福自己。
    這就是荀子觀點的核心。
    恐怕后世人見了都會驚呼，你tm這不是科學思想嗎！
    是的，荀子的思想就是如此具備科學精神，而且先進到令人難以置信。
    但也是很遺憾的，遺憾不在這種思想，而在當時的環境。
    一旦深入闡釋這種觀點，聰明人就會發現荀子這種思想是與當時的皇權完全對立的！
    荀子天論篇開頭就寫到：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”
    翻譯過來意思就是：自然的規律一直不變，不會因為皇帝是堯（明君）就存在，皇帝是夏朝的桀（暴君）就消亡。
    荀子是直接直白的告訴世人，自然有自己的規律，和誰是皇帝沒關系，昏君也好，明君也罷，都沒影響。所以接下來，人想過好，就要“制天命而用之”。發現和利用這些不變的自然規律造福自己。
    那問題來了，既然如此，光皇帝屁事？為什么他是皇帝，人可以發現自然規律自己造福自己了啊，那自稱天子之的皇帝有什么用？
    就這種精神，皇帝為了穩固皇權統治，敢用嗎？
    提都不敢提！
    其實乃至后來明朝、清朝的主流思想中，地方一有天災人禍，百官就上表說是皇上的德行不夠導致這些災難，要皇帝好好修德行（比如明萬歷皇帝），天災人禍自然消失。
    或者皇帝自己檢討，說是自己德行有虧，才會導致這些災禍（比如康熙帝），實在愧對天下，大多數人都是信這些的，覺得有理。
    而這種思想，是漢武帝時期董仲舒提出的———天人感應。
    董仲舒提這種思想，在當時有限制漢武帝野心和權勢的現實意義，可在此之后一直如此，后人沿用至清朝末年，從未改變！
    有人說如果明朝沒完，可能會進入近代化，現代化。
    其實理智的說，那基本是不可能的，因為明朝根本沒有科學精神的支撐。明朝舉國上下信的也是天人感應，而不是荀子的“天行有常，人可制天命而用之。”這樣具備科學精神的思想。
    所以，哪怕他們短時間內，偶然的在某一科技領域取得成就，也會因為沒有正確的科學精神的指導而走向歧途。
    所謂科學精神，往往比具體的科學發現和探索更加重要，有科學精神支撐的科學事業才是有源之水，有本之木，否則就是曇花一現。
    西方的近代科技崛起，離不開文藝復興之后的科學精神支持從而衍生科學原則，像奧卡姆剃刀原理之類為基礎科學墊基的理論，如此，才可能產生科學的豐碩果食。
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    想到這點，李星洲其實心里非常遺憾。
    因為古中國可以作為科學精神支撐點的思想理論誕生如此之早，早在公元前三百年左右。
    結果卻是被人們遺忘，流逝在歷史長河之中。
    荀子作為先秦儒家學說集合大成者，結合孔、孟之道，填缺補漏，加以發展的出最早科學思想：“天行有常”，所以“人可制天命而用之”。
    卻從未被后人提及，人們說起儒家，多提孔子，孟子也不敢多說，因為孟子是個性子直的革命派。
    而荀子......更是幾乎沒有，說荀子，就相當于把當時皇帝宣揚的皇權的合法性都否定了。
    畢竟“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”嘛，既然天自有規律，跟誰是皇帝沒關系，人們要做的只是發現規律，順應規律，利用規律就能活得更好，那皇帝意義何在？
    皇帝是老天的兒子這點從何證明？
    于是董仲舒說了天人感應，指天意與人事的交感相應，皇帝的德行作為會得到上天回應，以此解釋各種自然現象，也讓皇帝是老天的兒子這點得到證明。
    之后這種觀點延續千余年，就再沒什么荀子的科學精神。
    李星洲嘆口氣，所謂人定勝天有時不假，但是人定卻勝不了人。
    如果當初荀子之學深入人心，那么將是另外一幅局面......
    人們將崇尚于發現、尋找自然界的規律，然后順應之，加以利用造福人類自身。而不是把什么天災人禍歸結為皇帝德行。
    而因為這種探索深入人心，科技必然會飛速進步，從而衍生各種探索的經驗總結，發展出科學原則，就如奧卡姆剃刀原理之類的，整這科學體系會越來越完善，越來越健全。
    這就是科學精神的指導力量。
    但歷史沒有如果，歷史沒有選擇荀子。
    荀子斗不過當時的王權，甚至在之后也沒幾個人敢推崇他的學說，連他的得意弟子也背叛了他。
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    說到荀子的弟子也大名鼎鼎——李斯，韓非子。
    沒錯，想不到吧，荀子作為儒家，教出了大名鼎鼎的法家弟子。
    這本來是件非常好玩的事，儒到法，其實是黑化的過程。
    起初孔子生活在春秋，雖然亂，但還可以，所以孔子提倡用愛感化人，雖然他沒直接說人性，但可以基本確定。
    孔子覺得：“人性本善”，人性天生善良。
    到了孟子，孟子覺得：“人性有惡”，人性中確實有惡的部分，但大多數還是善良的。
    到了荀子，荀子覺得：“人性有善”，人性中確實有善良的部分，但多數的是惡的。
    到荀子的弟子，韓非子、李斯：“人性本惡”，所以儒家的教化和拯救論是行不通的，只有嚴苛的王法才能威懾，于是法家開始壯大。
    這是一條清晰的先秦諸子被人性逼瘋的歷程，從孔子到孟子，再到荀子，最后黑化為韓非子，李斯。
    儒（指先秦的儒，后來的儒已經畸形為為皇權服務的工具）與法的人性區別就在這。
    儒認為：人性是有善的，還可以搶救一下。
    法則認為：救個屁，人性本惡，只有刀槍棍棒，只有法律懲罰才是約束人的王道。
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    儒家在先秦諸子百家中影響最大，繼往開來，不斷發展完善，從孔子到孟子，再到荀子，可惜的是后人多說孔子，少說孟子，根本就不敢提集大成者的荀子。
    這就好比儒學1.0，儒學2.0，儒學3.0！
    結果后人一看，抱著個儒學1.0天天說，2.0版本不敢提，孟子是個革命派，動不動就說什么“天視自我民視，天聽自我民聽”這樣大逆不道的話。3.0版本更是，要老命，深入琢磨直接令皇權的合法性都給否了。
    所以一直到明、清，舉國上下，人們還是天人感應那套，還是抱著孔夫子的1.0版本翻來覆去尋章摘句取悅皇權。
    著實令人扼腕嘆息。
    李星洲其實一開始就有重興荀子之學，引領人們進入對自然科學規律探索發現的時代的夢想.....