聽眾問正在講學的林澤：“《老子》曰：’圣人不積，既以為人己愈有，既以愈人己愈多。’您是怎么認為的？”
林澤說：“《管子》曰：’足而不施，殆。’
《晏子》曰：’利過則為敗。’
我們使自身處于適宜之中，多余的事物會使我們反而受累，而給予需要的地方，形成有益的循環，故而我們無需積累多余的東西以成為自身的負累。
當然，你們也可以找到自己的領悟。”
聽眾們點頭，林澤繼續講學。
林澤說：“《易》象曰：’天在山中，大蓄。君子以多識前言往行，以蓄其德。’
《管子》曰：’疑今者，察之古。不知來者，視之往。萬事之生也，異趣而同指，古今一也。’
《老子》曰：’執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。’
說的都是同一個意思，這是生活在那個時代，他們的文化相同，我們可以從其相同的文化中進行互相考證，以減少歧義。”
一個聽眾問：“《易》象曰：’風行地上，觀。先王以省方觀民設教。’老師您是怎么理解的呢？”
林澤說：“《本草》曰：’凡欲治病，先察其原。’
《內經》曰：’未睹其疾，惡知其原？’
對民情有所了解，才知道其問題所在，知道其根源，再施之以適宜的治法。
《內經》曰：’謹察陰陽所在而調之，以平為期。’
《內經》曰：’邪氣者，常隨四時之氣血而入客也，至其變化不可為度，然必從其經氣辟除其邪，除其邪則亂氣不生。’
《管子》曰：’微邪者，大邪之所生也。微邪不禁，而求大邪之無傷國，不可得也。’
《管子》曰：’惟有道者，能備患于未形也，故禍不萌。’
《老子》曰：’其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。’
明亂之本，其所生、所傳，因其所宜，而施之治法，以平為期。最重要的是能防患于未然，則無患，無患則無禍。”
聽眾問：“《老子》曰：’萬物無以生，將恐滅。’老師您是怎么理解的呢？請用您自己的語言來回答。”
“什么是自己的語言呢？語言是溝通的橋梁，如果溝通成為了障礙，那使用自己的語言也是無意義的。但我想，你是想讓我盡量不要引經據典。
我暫且用現代語來簡單的說一下吧。
比如一棵樹，她生長需要陽光、空氣、水分、土地等，沒有這些她所生長需要的條件，或者缺少，她就會無法成長為她自己。
放之于社會，今日的貧富差距、認知、等等，我們說人們的生活水平參差不齊，但那是我們所生活所需的條件不同，如果我們生活于彼此的條件下，和他們一樣，我們也會成長為他們的樣子。
所以，我們說，眾生平等，萬物一體。
失去了生長所需，我們就會毀滅。
所以，我們一直懷有敬畏之心，每一次的心跳，都在心存感激。”
林澤說完，臺下有人落淚，大概是想到了自己當初生活和他人的不同，感同身受。聽眾們在鼓掌，表示贊同林澤的說法。
林澤說：“《易》象曰：’地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。’
言物各得其所宜，損有余，補不足，以平為期。
《管子》曰：’上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼；毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。’
物各處其位，盡其用，得其所宜，無由相害，循環往復，如環無端。而平，而靜。
《老子》曰：’以輔萬物之自然，而不敢為。’”
林澤說：“‘《易》彖曰：節亨。剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。’
《易》象曰：’澤上有水，節。君子以制數度，議德行。’
《管子》曰：’好惡不同，各行所欲，而安危異焉，然后賢不肖之形見也。夫物有多寡，而情不能等；事有成敗，而意不能同；行有進退，而力不能兩也。故立身于中，養有節。’
《晏子》曰：’行傷則逆己，愛失則傷生，哀失則害性，是故圣王節之也。’
《管子》曰：’貨盡而后知不足，是不知量也；事已而后知有余，是不知節也。不知量，不知節，不可謂之有道。’
《管子》曰：’重而后損之，是不知任也；輕而后益之，是不知器也。不知任，不知器，不可謂之有道。’
《晏子》曰：’夫富，如布帛之有幅焉，為之制度，使無遷也。夫民生厚而用利，于是乎正德以幅之，使無黜慢，謂之幅利。利過則為敗。’
《菜根譚》曰：’勤者敏于德義，而世人借勤以濟其貧；儉者淡于貨利，而世人假儉以飾其吝。君子持身之符，反為小人營私之具矣，惜哉！’
《內經》曰：’必先歲氣，無伐天和，無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃；無致邪，無失正，絕人長命。’
節，無失道，無致邪，無失正，無損不足，無益有余，無過與不及，平，中正，順，合道，利而不害。”
林澤說：“《書》曰：’義刑義殺，勿庸以即汝心，惟曰未有慎事。’
《管子》曰：’民不足，令乃辱；民苦殃，令不行。施報不得，禍乃始昌；禍昌不寤，民乃自圖。’
《管子》曰：’今使人君行逆不修道，誅殺不以理，重賦斂，得民財，急使令，罷民力，財竭則不能毋侵奪，力罷則不能毋墮倪。民已侵奪墮倪，因以法隨而誅之，則是誅罰重而亂愈起。夫民勞苦困不足，則簡禁而輕罪，如此，則失在上。失在上而上不變，則萬民無所托其命。’
《書》曰：’天工人其代之。’
《老子》曰：’民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。’
《老子》曰：’民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。’
《老子》曰：’民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣！’
《老子》曰：’出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。’
古人已經說得很清楚了，人民生活艱苦，在上之亂行。最后《老子》說，善生者，沒有進入死亡的境地。”
聽眾問：“《書》曰：’敬明乃罰。人有小罪，非眚，乃惟終；自作不典，式爾，有厥罪小，乃不可不殺。乃有大罪，非終，乃惟眚災；適爾，既道極厥辜，時乃不可殺。’您是怎么認為的？”
林澤說：“刑以禁邪，復歸其根。罪雖小，心不正，離道，不能禁，大邪生，傷及良民，禍及己。無致邪，防患，故不可不殺。雖大罪，或因時勢而為非，去邪，心正，復道，無失正，故不可殺。無致邪，無失正，以平為期。明立法之本，故能因事而制宜。
孔子云：’有虞氏不賞不罰，夏后氏賞而不罰，殷人罰而不賞，周人賞且罰。罰，禁也；賞，使也。’
《六韜》曰：’賞所以存勸，罰所以示懲。’
《內經》曰：’病有久新，方有大小，有毒無毒，故宜常制矣。大毒治病十去其六，常毒治病十去其七，小毒治病十去其八，無毒治病十去其九，谷肉果菜食養盡之，無使過之傷其正也。不盡，行復如法。’
《內經》曰：’寧小勿其大，寧善勿其毒。’
《保命集》曰：’圣人有毒無毒，服自有約。’
《原病式》曰：’凡用大毒之藥，必是善藥不能取效，不得已而用之可也。幸有善藥，雖不能取效，但有益而無損者，何必用大毒之藥，而謾勞巇崄哉！’
平，故無需賞罰。賞罰以揚善遏惡，以得其平。然，賞罰之施，而世亦未得其平，蓋亂已成而治之，十死一生，難復其平也，不得其法，非徒無益，而反害之，是以貴治未亂也。
《保命集》曰：’圣人治上不犯下，治下不犯上，和中上下俱無犯。’
《內經》曰：’九針之宜，各有所為，長短大小，各有所施也，不得其用，病弗能移。’
《保命集》曰：’方不對病，非方也；劑不蠲疾，非劑也。’
《儒門事親》曰：’止當禁而不禁者，輕則微，重則死；不當禁而禁者，亦然。’
《管子》曰：’政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。
刑罰不足以畏其意，殺戮不足以服其心。’
《管子》曰：’賞不足以勸善，刑不足以懲過，氣意得而天下服，心意定而天下聽。’
《內經》曰：’五臟有俞，六腑有合，循脈之分，各治其過，則病廖也。’
《內經》曰：’邪氣者，常隨四時之氣血而入客也，至其變化不可為度，然必從其經氣辟除其邪，除其邪則亂氣不生。’
蓋已成之病，已成之亂，不得其法，不得其宜，非不能療疾止亂，更添它疾，助其勢也。
順道，利而不害，知邪之因，知其所在，損有余，補不足，除邪養正，因其宜而制，害取輕，利取大，以減輕傷害，復。
《內經》曰：’圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂。夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎！’
是以《丹溪心法》曰：’與其救療于有疾之后，不若攝養于無疾之先，蓋疾成而后藥之，徒勞而已。是故已病而不治，所以為醫家之法；未病而先治，所以明攝生之理。夫如是則思患而預防之者，何患之有哉？此圣人不治已病治未病之意也。嘗謂備土以防水也，茍不以閉塞其涓涓之流，則滔天之勢不能遏；備水以防火也，若不以撲滅其熒熒之火，則燎原之焰不能止。其水火既盛，尚不能止遏，況病之已成，豈能治歟？’
《內經》曰：’上工救其萌芽，必先見三部九候之氣，盡調不敗而救之，故曰上工。下工救其已成，救其已敗。救其已成者，言不知三部九候之相失，因病而敗之也。’
《丹溪心法》曰：’蓋保身長全者，所以為圣人之道，治病十全者，所以為上工術。’
故《莊子》曰：’至人無己，神人無功，圣人無名。’”
聽眾問：“《老子》曰：’失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。’您是怎么認為的？”
林澤說：“《內經》曰：’暮世之治病也，治不本四時，不知日月，不審逆從，病形已成，乃欲微針治其外，湯液治其內，粗工兇兇，以為可攻，故病未已，新病復起。’
《內經》曰：’逆從倒行，標本不得，亡神失國。’
《傷寒論》曰：’凡得病，反能飲水，此為欲愈之病。其不曉病者，但聞病飲水自愈，小渴者乃強與飲之，因其成禍，不復數也。’
《易》象曰：’雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。’
《管子》曰：’禮不逾節。’
《左傳》曰：’多行無禮，必自及也。’
《晏子》曰：’自大賢之滅，周室之卑也，威儀加多，而民行滋薄；聲樂繁充，而世德滋衰。’
《晏子》曰：’賢人不用，德毀流俗，故三邪得行于世。是非賢不肖雜，上妄說邪，故好惡不足以導眾。’
合于道，其情、行與道合而不過。
禮，外在約束，使人行符合道，以得平。故君子以非禮弗履，不敢失道也。
不知其因，不能防患，不能除邪，無法使人心行，勉強維持，亂不可止。
更，自身不正，亂法，妄禮，逆道，故禮之立違道，行之與道相逆，則性不定；違之與所立之法相背，故上下離而不合，亂；逆道，處亂而不知，不能除亂，反增其勢，妄行致敗。”
一位白人聽眾坐在座位上，問：“中國有儒釋道三教，很多人卻并不信奉哪一個教派，中國，是一個沒有信仰的國家嗎？”
林澤見那位白人坐在座位上問問題，并非是形勢讓他無法站起來，林澤笑了笑，說：“《老子》曰：’人法地，地法天，天法道，道法自然。’
我們不是沒有信仰，只是我們的信仰無需憑借。”
林澤并沒有去舉證因為信奉某個教派而受到傷害的各國人民。
坐在白人身邊的另一位白人站起來問：“那么，為什么在中國一直信奉著’物競天擇、適者生存’的外國論說呢？”
這句話問到了點子上，眾多人都因為這句話而互相傷害，并非中國人民。
林澤也希望能貢獻自己的一份力量來解除今日之困局，畢竟“物競天擇、適者生存”這句話為眾多人所尊崇，以心安理得的為所欲為，不為自己的行為所負后果，更無愧疚感。這一理論嚴重的干擾了社會秩序。
林澤表面鎮定，語氣平靜地說：“在我們國家，有一本書，是一本古籍，叫《晏子春秋》。
《晏子春秋》中有一句話，是這么說的：’分爭者不勝其禍，辭讓者不失其福。’
我想，不用我舉例證，很多人都在現實生活中看到了因為競爭而產生的危害。
競爭，沒有良性競爭和惡性競爭，就像腫瘤無論是良性還是惡性，都是身體的疾病一樣！
在《圣經》中，發了洪水，你們制造了諾亞方舟而不管其他人民的死活。
而我們在《尚書》中，舜命大禹治水，最后水患得到了治理。
你們在大自然面前是順應自然。
而我們在大自然面前是以合理的方式改善自然，使得我們皆可以生存于世。
這便是你們文化和我們文化的不同之處。
所以，達爾文出現在國外，他的“物競天擇，適者生存”的理論為西方所接受，這和你們的文化有關系。
根據我的觀察，我大膽的猜想：生物之所以互相競爭，是因為他們無法改變自己的處境，所以只能內部競爭，而無法改善外在的環境。而我們人類，恰恰擁有改善外在環境的能力，卻甘愿放棄自己的能力，成為逆境中的囚徒。在“物競天擇、適者生存”中給自己設了限。
世界總是向前發展的嗎？并不是，就像人，生病了，健康，生病了，健康……有發展，有退步。”
臺下響起一片掌聲。因為林澤敢于去打破成見，敢于思考，而人類最可貴的，便是上天所賦予的思考的能力，就像動物們，也具備思考的能力，只是我們并不這么認為，但也不會改變這一事實。
林澤繼續說：“我們尊重來自于各國的文化，并進行去糟取精，我們不會說自己的文化有多么優秀，但我們的文化確實是有著很深的魅力，吸引著我們，那是來自于歷史散發的魅力。
我熱愛我們的文化，因為他們確實值得熱愛，我們的文化是向外的，對外界的包容，所有人都可以從中汲取到養分，我們不分彼此。
我們傳遞我們的文化，不是為了傳遞我們的文化，而是我們通過文化承載的希望。
我們希望世界人民是一體，不再有疾病、饑餓、戰爭、愚昧、無知、貧窮、災難……
文化沒有優劣，只是有些適宜我們發展，有些卻阻礙我們進步，我們只是去粗取精，來使世界——我們共同的家園，發展得更好。”
在場的無論哪種種族的人，都給了林澤掌聲。
因為他的語言給了人們相同的尊重，一直以來我們文化所傳遞的平等。
林木泉子
2021.12.3
辛丑年己亥月乙酉日