佛教自兩漢流入中土，幾百年間其實始終未有起色，哪怕在三國戰(zhàn)亂頻頻的時期，雖然佛教徒的活動痕跡增加，但因其佛理經(jīng)義本就悖于人們慣常意識，沒有出色的人物出現(xiàn)，也沒有政治層面的推動，因此仍然只是疏于正途的異說番教。
    佛教學說真正為上層社會接納，還要到西晉時，這個時期玄學空前繁榮，佛教中的般若學推崇性空論，作為一個玄學的補充而存在。
    等到五胡亂華，在北地佛教便有了于玄學之外的契機。那些起于邊蠻的胡族首領(lǐng)們對于同為番教的佛教自有一種特殊情愫在里面，加之佛教的一些主張也頗利于其統(tǒng)治，因而得以被大規(guī)模推廣。此時北地最為出名的高僧佛圖澄，便是后趙石勒的座上賓客。
    而在江東，佛教仍然沒有擺脫玄學附庸的尷尬處境，并不具備成教的影響力和實力。最起碼沈哲子在吳中鄉(xiāng)間，并不怎么見到有多少佛教徒，此時大約還僅僅只是上層社會一股風潮。
    坐在露臺上的那位高僧竺法深，面貌清癯，衣著并不是沈哲子所熟悉后世那種僧衣袈裟，而僅僅只是時服素衣，只是頭頂受戒而已。時下僧人之姓隨師而行，若承天竺者則以“竺”為姓，若承月支者，則以“支”為姓。至于佛教徒以“釋”為姓，則要到稍晚一些的高僧道安才有此議。
    此時竺法深在樓上所講的內(nèi)容，也并不是沈哲子有了解的經(jīng)文，而是時下影響力頗大的《放光般若經(jīng)》。至于佛教比較重要、倡導人人皆有佛性、皆可為佛的《法華經(jīng)》，現(xiàn)在壓根還沒有翻譯過來。
    雖然不曾接觸過這經(jīng)文，但聽那竺法深講起其中的經(jīng)義，又不怎么覺得艱深難懂。甚至其中的一些觀點，與時下玄學中的一些理論頗多吻合之處，有異曲同工之妙。甚至于講到玄虛幻滅的感覺，較之玄學理論還要更進一步，有種讓人諸事放低、此心死寂的感想。
    這倒也并不出奇，時下般若學本就與玄學頗多類似。而這竺法深用玄學的理論去詮釋佛教的觀點，本就是佛教本土化的重要手段，名為格義，掛羊頭賣狗肉而已。
    如今上流社會對于佛教學說的追捧，除了其較之玄學更為務虛、教人逃避現(xiàn)實之外，學術(shù)上比較明顯的追求便是借助佛教般若說，對于玄學發(fā)展加以推動。
    玄學發(fā)展到西晉時期，已經(jīng)達到一個頂點，時下清談名士們終日侃侃而談，所言者其實不過僅僅只是前人牙慧而已。以至于渡江之后，王導清談只言“聲無哀樂、養(yǎng)生、言盡意”三理，全都是西晉舊題。
    可是高僧支道林卻能對《莊子》中的“逍遙游”引用佛理，闡發(fā)出新意來，一時為時人所重，推為大賢。
    玄學引用佛學煥發(fā)出新的生機，有了這樣的一個背景前提，時下士族人家對于佛學加以推崇追捧，便不難理解。
    聽了片刻竺法深的講義，沈哲子便乏甚意趣。后世那種已經(jīng)完全本土化，打磨圓潤成熟的佛教理論，他都感覺味同嚼蠟，并不認同。至于竺法深所講的玄、佛摻雜的夾生佛法，本身便流于玄虛幻滅，破除一切實體的荒誕狹隘，他自然更加聽不下去。
    庾條本身并不信佛，反而是天師道的積箓道官，初時不甚在意，可是細聽了片刻后，竟然漸漸入迷，似乎極有感觸。
    沈哲子見狀便起身，才發(fā)現(xiàn)那個侍女云脂不知何時已經(jīng)離開。他也并不在意，舉步離開這座小樓，于園中信步而行，以打發(fā)有些無聊的時間。
    此時小樓內(nèi)外坐滿了聆聽竺法深講經(jīng)的聽眾，一個個全神貫注似有所感，場面一時間都有些沉凝。
    沈哲子這一起身離開，旁人還未感覺到，樓上那坐覽全場的竺法深倒是微微錯愕，他講經(jīng)時聽者云集，少見這種聽到一半便揚長而去的人，尤其他眼下所講這一節(jié)乃是自己深覺極得佛法精妙之處。
    這一楞，講經(jīng)聲便不免頓了一頓。樓下那些聽眾正聽到妙處，不少人便很敏銳的捕捉到這一點異常，繼而轉(zhuǎn)頭四顧，便看到沈哲子正離去未遠的背影，便忍不住搖頭嘆息一聲，暗道朽木難雕。
    庾條也發(fā)現(xiàn)了沈哲子離開，連忙起身迎上去，有些詫異的問道：“早先不聞佛法之妙，只道是番人妄誕之語。今日聽深公講經(jīng)，始覺佛法之真意妙趣。如此精深之理，哲子郎君怎么不聞而去？”
    聽庾條這么說，沈哲子還沒看出來這家伙居然有佛性。只是宗教這個東西他向來都不感冒，無論學說再怎么精妙，不過是對人思想的引導催眠，讓人借以慰藉、找到安慰自己的理由。但若說到宗教會對人有什么脫胎換骨的教化之功，那也有點言過其實。
    北地羯胡信佛的不少，該做的惡一樁都不落。說到底，宗教對人的意義主要還是內(nèi)心的感受，至于人心里滋生惡念要作惡，卻是宗教約束不到的。
    南朝宋文帝有言：若是率土之濱，皆純此化，則吾坐致太平，夫復何事！
    然而這個世道，佞佛者有之，作惡者更是不知凡幾。將人的教化寄托于這種虛妄之說，本身就是一種愚不可及的想法。人若天性良善，不信神佛亦能睦于鄉(xiāng)里，不害于人。至于本身便有諸多虛妄歹念，終生禮佛亦是惡行累累，或還能在佛法中找到為惡之后逃避內(nèi)心譴責的理由。
    沈哲子剛要開口回答庾條，迎面卻走來幾人，其中一個老者便是戴邈，沈哲子曾在紀氏府上見過一面。至于另幾個年輕人，若沒猜錯的話應是王氏子弟，其中一個帶著頗具胡風的風帽，便應是素有風疾的王胡之。
    雖然彼此并無多深厚的交情，但既然道左相遇，總要上前去打個招呼，于是沈哲子便站在道旁對戴邈行一禮。
    戴邈雖然與僑門過往甚密，但對沈哲子這個吳中俊彥也不能視而不見，于是便微笑著回應，同時介紹了一下身邊那幾名王氏子弟。帶風帽的確為王胡之，至于另外兩個則為王彭之、王彪之。這三人同一祖父王正，出入同行倒也正常。
    三人之中，王彭之年紀最大，視線在沈哲子身上掃一眼便轉(zhuǎn)向旁處，招呼都懶得打一聲，頗有簡傲之風，對于庾條同樣視而不見。王胡之年紀最小，倒是打量了沈哲子幾眼，神色間卻流露出不加掩飾的不悅及厭色。
    至于那個略有少白頭的王彪之，則略顯夸張的冷笑兩聲：“聞香而避，趨臭而行，深公精妙佛法不聞，可見是一個怎樣愚鈍之才。”
    沈哲子從無想法要與王氏子弟和睦相處，聞言后亦冷笑道：“或是戴公之馨芬芳，掩住了此處俗臭，否則應不至行此途中。”
    戴邈往旁邊行幾步，示意自己不干涉年輕人之間的斗嘴爭執(zhí)。
    王彭之聽到這話則反應有些激烈，直接一口啐在了地上，冷漠道：“狂悖門戶，武夫之才，真是有辱視聽！”
    聽到這老生常談的鄙薄之語，沈哲子眼皮一翻，嘆息道：“確不及尊府彪炳域內(nèi)，時時以族人之血洗刷門庭，如此自惜羽毛，焉得不清？”
    既然彼此都是滿頭癩痢，何苦一定要在這里互相揭短。哪怕年齡遠遜于對方，又是敵眾我寡，但嘴炮揭短終究是沈哲子拿手本領(lǐng)，又怎么會有怯弱。
    彼此相看兩厭，大概王家?guī)兹艘灿X得策略出錯，那王彪之轉(zhuǎn)而又繼續(xù)此前話題：“深公佛理精湛，出入玄儒，聞者無不欣欣而往，你卻聞雅言而自黜引退，究竟是明見了自己的卑微丑陋，還是根本不明所以？”
    這話聲音說得有點大，以至于傳到小樓那一邊。樓上那位深公倒也湊趣，索性閉嘴不再講經(jīng)，于是那些聽經(jīng)者便紛紛轉(zhuǎn)行來此處。此前便有人因沈哲子離場而不悅者，聽到王彪之這么說，便忍不住開口附和道：“貉子只聞鄉(xiāng)土俗言，又怎么能體會到佛言雅趣？”
    此地多為北人，于沈哲子而言乃是真真正正的客場。即便有幾個南人，如那戴邈、張沐之流，本身與沈家便無甚交情，怕是巴不得眼見沈哲子被眾人言語鄙夷。
    “初聞深公之言，確有幾分清趣。只是不耐煩與一眾形若木雞、神若木雞之輩同流罷了。”
    沈哲子向來不怯與人斗嘴，此時被堵在這里受眾人譏諷，索性擺起姿態(tài)與身外一切人為敵，不待那些怒形于色之人有所反擊回應，他又朗聲道：“言而及心，便有所感，自生一偈。身是菩提樹，心若明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
    “諸位聞佛言久矣，不知可有以教我？”
    眾人聽到這一偈言，原本脫口將出的話打個轉(zhuǎn)又咽回去。他們倒沒料到沈哲子張口便說出一道佛偈，因而有些錯愕。這些人聆聽竺法深之佛言，或因際遇、或因休養(yǎng)閱歷，確是各有感受，但多凌亂，一時間若要如沈哲子一般張口作出如此工整佛偈，卻是力有未逮。
    于是場面一時間便有些冷落，因沈哲子道出他們未有之體悟，攻訐對方的理由便不存在。但若要就此承認他們這些只是呆若木雞之輩，則又有些無法接受，于是便有好事者將此佛偈傳到小樓里。
    過了片刻，那竺法深便在眾人簇擁下行來，慈眉善目狀看了沈哲子一眼，神態(tài)和藹道：“我還因自己佛法淺薄，不能網(wǎng)絡所信而若有所失。原來這位沈郎君亦是心向佛言而有所覺者，只是言既稱要時時勤拂拭，怎么卻吝于聆聽佛門之言？”
    聽到竺法深這么說，旁邊人神色一亮，復又找到攻訐沈哲子的借口：“這貉子倒是有捷才，被人留難便作一偈。只是他終究是個表里不一的偽信之人，被深公稍一垂詢便露了怯。什么時時勤拂拭，只怕其心中所積之塵早有數(shù)尺之厚！”
    聽到旁人非議，沈哲子倒也并不惱怒，他之所以先吟這段佛門公案中前一首佛偈，便是留了后手。若彼此罷休，后一首更驚人的便可不提，但若仍糾纏不休，那就誰出頭打誰臉！
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