啟超忝在本會會員之列，事冗罕至，歉甚。今日承召講經，自愧學殖荒落，未能發揮圣道，固辭不獲，敬就圣經所恒書“知命盡性”四字，敷陳其義，就正于諸公前。性命之學至宋元而大盛，凡所發問，啟超何敢望萬一！但靜觀世變，覺天下之足以供吾人受用者，不外此二字。《論語》末章云：“不知命，無以為君子。”足見“命”為孔教最精微之理。《墨子·非命篇》所云，老莊所力辯，不厭求詳，尤見命學關系之重。子所云“不知命，無以為君子”，“君子”二字，乃孔子立教之名稱，即人格也。“君子”既為人格，而命學又最深，不知命即無以為君子，然則全世界之合人格者不其少哉？不知孔子之所謂“命”，乃人人所當知而且易知者，固不必如宋儒理氣之說過于深，且不似庸人吉兇禍福之說之近于妄。《中庸》云：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”可見命者天命，天命即性也。人之性受于天，天之所命即成為人之性。性者非他，宇宙間一切物類之所同具也。附子性熱，大黃性涼，砒霜性毒。故性者又本能之謂，知命者，即知天命我以何種本能。就此本能保存而發揮之，是謂盡性。孔子云：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可與贊天地之化育”也。世界上進化之極點，可一言以蔽之曰：人人各盡其本能而已。世之人則不然，往往不但不能盡其本能，而反戕（qiānɡ）賊之，抑或舍棄其本能而強為其所不能焉。此即孔子所謂“不知命”也。夫人之生斯世也，一面須求有利于世界，一面須求有利于自己。此人人之本分，抑人人之所能也。不知命者，恒以現在之地位為未足，而妄求不可得之境，富貴利達，宮室妻妾，日系于胸，其終也，無往而不失敗。居常戚戚不安，虛度一生，人己兩無所益。凡反乎本能，未有不至于此者也。其原在于不知命，不知命則不能盡性。夫能盡性，則雖化育而可贊；不能盡性，而雖小己而無成。差一毫，失千里，是不可不深長思也。至“能盡其性，則能盡人之性”，其故若何？曰：“人性不甚相遠。”孟子云：“凡同類者，舉相似也。”凡人既能盡其本能，即能引誘他人各盡其本能。蓋互相摹仿，相觀而善，本人類之共通性質。知此，即可見“盡其性，則能盡人性”一語簡單明了，終身受用不盡。世之論孔子者，或以為尚私德而罕及公德，重入世而不言出世；予謂不然。孔子者，乃以個人主義與世界主義合而為一，又以世間法與出世間法合而為一者也。何言個人主義與世界主義相合也？孔子之道，重在修身。若人人皆能自尊自貴，各修其身，則世界之人俱臻于善，此即個人與世界合一之理。《論語》“天下無道則隱”一語，似與世界無關；然隱居不仕，亦是發揮本能。《易》曰：“居其室，出其言，善，則千里之外應之。”又曰：“行發乎邇，見乎遠。”使其言論行事足為社會模范，無論現在與將來，必有受其感化者。此種人物遂成不可磨滅之人物，真理亦賴之以長存。古今亂世多矣，其遺老遁身林野，感化甚遙。故孔子之道，雖當亂世而小衰，數千年之社會賴以維持，所謂“乾坤小息”也。由此言之，將謂之個人主義乎？將謂為世界主義乎？子曰：“誠者非成己而已也，所以成物也。”故曰：“孔子之個人主義即世界主義。”何言人世法與出世法同也？孔子言必稱天。天乃抽象物，其所表見在于命。命何在？在各人之性。人之性不能盡知，我之性可得而知。從此體貼，終身由之而不能盡，各人皆有可以自樂之道。出世法非以樂為究竟乎？孔教所言天人合一、天人相與之際甚多，實人人所能到。故曰：“世間法與出世法一也。”吾人欲利己欲利人，欲入世欲出世，固可知所從學矣。學者何？學為君子也。君子者，人格之稱也。欲造君子資格，其條目甚多，而知命實為其要素。今服習孔子之道，須知根本在此。能體貼至此，則身心安泰，樂天知命，所謂“仁者不憂”，道在是矣。諸公又須注意，知命者非委心任命之謂，乃謂知天命我之本能。知其本能所在，即須竭力為之，其有不成，庶返諸吾心而安，萬不可見義不為、多所瞻顧而棄其本能也。不獨個人為然，國家亦有國家之本能，社會亦有社會之本能。吾人從事于國家事業、社會事業者，亦須審其本能，竭力發揮。如有不成，或天命尚有所待，返之吾心而可即安。如此，則無入而不自得。《記》[21]曰：“清明在躬，志氣如神。”知命者方有此境象。求其在我，盡人合天。愿與同會諸君子共勉之！