從先天來說，人的本性是相近的，既包含有真誠、善良、寬容、諒解的純真成分，也包含有貪婪、利己、狹隘之類自私的成分。不過，這一切都是藏在本性中的，因個體幼弱的原因并不會對社會帶來什么影響。對他們的心性產生影響的就是后天成長過程中的人際因素和環境因素。如何讓他們在后天的生活或成長過程中能抑制人性中的自私成分而發揮純真的成分，這就得靠教育。教育能改變人的心性，能給人性注入美德的成分，而且人性可教。這就是孔子的一個教育觀。在中國，最能印證孔子的這種教育觀的，莫過于孔融讓梨的故事了。
孔融是東漢時期的人。他四歲的時候，有一天正好是他祖父的六十大壽，來客很多。母親叫他分梨給大家吃。他就按長幼次序來分，分給自己一個最小的。父親奇怪地問他：“你為什么分給別人的都是大梨，而給自己的卻是小梨？”孔融回答道：“樹有高的和低的，人有老的和小的，尊敬老人，敬得長輩，是做人的道理！”父親聽了很高興，就又問道：“那弟弟也比你小啊？”孔融說：“因為弟弟比我小，所以我也應該讓著他。”
一個四歲的幼兒，能做到不貪私利，懂得孝敬老人長輩，懂得謙讓，這種美德自然不會是先天而來的，而只能是后天接受教育的結果。既然人性是相近的，而教育又能塑造他們的美德，那么，誰都應該享有受教育的權利。
人性的無差別以及人性的可塑性，是教育的依據。從另一個角度來看，這世上沒有無師自通，一看就會的天才。任何人，都是經過后天的學習，才擁有文化知識、掌握技能并適應社會發展的。所以，教育就是種瓜得瓜的過程，對受教育的人來說，只有接受程度深淺的問題，而沒有勝任不勝任的問題，所以才有《三字經》中所說：“人之初，性乃善，性相近，習相遠，茍不教，性乃遷。”
孔子人性相近的教育觀，既是一種平等仁愛的意識，也可作為普及教育的理論依據，就其本身來說自然是一種美德。
（2）人皆可以為堯舜。
“人皆可以為堯舜”的說法出自《孟子》。其意思是說人人都能成為有用之才，包括政治方面的。在《中庸》中，孔子將人格修煉分為三個檔次，從常人之道修身為君子之道，再從君子之道修身到圣人之道的最高境界。如何修身，當然是通過受教育了。所以，人皆可以為堯舜，同孔子的修道的觀點是相同的，都體現了人可以通過接受教育來成才的教育觀。
人性相近，讓接受教育成為可能。那么，教育的目的是什么呢？毋庸置疑的是，教育除了讓人學到一些生活技能外，其中一個重要目的就是讓人性向善，從不為害于社會發展到有益于社會。另外，在教育形式上，尤其是道德教育方面，也不應該拘泥于學校教育這一區域，家庭和社會本身就是一大課堂。孔子在《論語·述而篇》中說：“三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。”其意思是說，三個人一起走路，其中必定有人可以作我的老師。我選擇他善的品德向他學習，看到他不善的地方就作為借鑒，改掉自己的缺點。所以，教育的目的是一致的，但教育的形式可以多種多樣。在中國歷史上，通過社會教育讓人性由惡轉向善的例子比比皆是，不妨舉一下周處的故事。
周處是西晉時期吳國人，還沒到二十歲，就臂力過人，好騎馬驅馳、田獵，不修小節，縱情肆欲，州里鄉曲的人都把他視作禍患，把他和南山的白額猛虎、長橋下的蛟龍并稱為三害。后來，周處進入深山射死了猛虎，又到水中與蛟龍一起游了幾十里，搏斗了三天三夜。鄉親們認為周處死了，就彼此祝賀。周處殺死蛟龍回來，知道鄉親們厭惡自己，就去吳國找到了陸云。陸云就告訴他：“古人貴朝聞夕死，況君前途尚可。且人患志之不立，亦何憂令名不彰邪！”于是，周處大受教育，決心悔過自新。最終，他成為了于國于家有用的忠臣孝子。
將相本無種，只是后天的諸多因素才導致人性的分野，從而形成差異的。教育就是讓人性的分野趨同到善的一面，從而讓人成為有用之材。既然教育能讓好的錦上添花，能讓壞的趨善，那么就不應該把任何人拒之于教育門檻之外，誰都應該享有接受教育的權利。
人本是各具天賦的。所以，孔子人人都可以成才的教育觀，既可視作對人格的尊重，又可作為因材施教的教學方法的理論依據。
（3）泛愛眾。
在《論語·學而篇》中，孔子說：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有馀力，則以學文。”其意思是說，弟子們在父母跟前，就要孝順父母；出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習文獻知識。這是孔子教育的內容，而換個角度來看，這恰又是孔子本人的教育思想。這種思想簡單來說就是守禮知仁。在《論語·顏淵篇》中，孔子回答樊遲，仁就是“愛人”。禮在于尊重，仁在于愛。這種愛，不是偏愛，而是“泛愛”；不是私愛，而是“愛眾”。泛愛眾，就是以同等的態度看待受眾，十分貼近于今人所說的博愛。這是孔子的又一種教育觀，是從教育者本身的角度提出的，強調的是教育者本身的道德修養。
由于社會分工的不同，還有人自身的條件的不同，這世上也就有了貧富的差異，有了權位的懸殊。這時，作為教育者本身，就是活的教科書，起到現身說法的作用。在他們的眼里，每一位受教育者，在人格上都是平等的。百萬富翁的孩子也好，貧民窟的孩子也好；首長的孩子也好，掃馬路的孩子也好；本地的孩子也好，外來的孩子也好；城市的孩子也好，鄉村的孩子也好，都應一視同仁。在人格對待上，不應區別對待，更不應抱有歧視。
度人者必先度己。所以，孔子泛愛眾的教育觀，既是教育的一項目標，也是對教育者本身所做出的要求。
5.孔子的“文、行、忠、信”四教分別指的是什么？
孔子大約在二十七歲時開始創辦私人學校。盡管出于戰亂等原因，他不得不周游列國，過著顛沛流離的生活，但是，他的一些弟子基本上也是舉身相隨的。所以，孔子的大半生都是與教育分不開的。他教過的學生，人稱“弟子三千，賢者七十二”。那么，拋去其間所取得的巨大成就不說，人們不禁會問，孔子都教他的學生一些什么內容呢？
《論語·述而》中，提到了孔子的教學內容：“子以四教：文、行、忠、信。”其意思是說，孔子以四項內容教授學生：文、行、忠、信。除了該篇提及外，再無其他文字提及。下面不妨著意于《論語》一書，從有關“文、行、忠、信”的描述中，看看能不能窺出一些孔子的教學內容來。
（1）文。
文，首先應該理解為文字。文字是思想的載體，是語言的記錄符號。任何啟蒙教育，首先都是從教人識字開始的。識字并了解字中的含意，應是孔子教學的內容。其次，文，指的是文本中的文章。在《論語·雍也篇》中孔子說：“博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”其意思是說，君子廣泛地學習古代的文化典籍，又以禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。從這里可窺出，孔子教授的課本中，應該含有古代的文化典籍。在《論語·顏淵篇》中，曾子就說：“君子以文會友，以友輔仁。”其意思是說，君子以文章學問來結交朋友，依靠朋友幫助自己培養仁德。做人做學問，都是通過文章來傳遞知識的。孔子的教育自然也繞不過這一環節。孔子曾撰修過《詩》《書》《禮》《樂》《周易》《春秋》，在《論語》中他就多次提到《詩經》等書。這些書，既有涉及思想道德的，也有人倫秩序規范的，還有自然和社會學方面的知識的。可以想象，孔子一定會將它們傳授給自己的學生。所以，孔子教授的文，既指文章，也指文章的思想內涵。
另外，文，還應指的是學規之類的內容。在《論語·公冶長》中寫道：“子貢問曰：‘孔文子何以謂之文也？’子曰：‘敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。’”其意思是說，子貢問孔子為什么給孔文子一個“文”的謚號呢？孔子回答說：“他聰敏勤勉而好學，不以向他地位卑下的人請教為恥，所以給他謚號叫‘文’。”這其中，“敏而好學，不恥下問”應是一種從學規當中摘錄的文字。
（2）行。
從《論語》中所提及的有關“行”的描述來看，行，應是孔子教科書當中有關如何參與社會實踐的內容，大多還應是禮教方面的內容。
人的視、聽、動、言都屬行的方面。在《論語·顏淵篇》中，顏淵問孔子仁的科目。孔子回答說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”那么，怎樣才能做到這些呢？在《論語·鄉黨篇》中，孔子就現身說法地展示了各種“行”的規范。
孔子在本鄉的地方上表現得很溫和恭敬，像是不會說話的樣子。但他在宗廟里，在朝廷上，卻很善于言辭，同時又表現得比較謹慎。孔子在上朝的時候，要是國君還沒有到來，他同下大夫說話，顯出溫和而快樂的樣子；同上大夫說話，顯出正直而公正的樣子；國君來了時，他就顯出恭敬而心中不安的樣子，但又儀態適中。國君召孔子去接待賓客，孔子臉色立即莊重起來，腳步也快起來。他向和他站在一起的人作揖，手向左或向右作揖，衣服前后擺動，卻整齊不亂。快步走的時候，像鳥兒展開雙翅一樣。賓客走后，必定向君主回報說：“客人已經不回頭張望了。”孔子走進朝廷的大門，顯出謹慎而恭敬的樣子，好像沒有他的容身之地。站，他不站在門的中間；走，也不踩門坎。經過國君的座位時，他臉色立刻莊重起來，腳步也加快起來……
看了孔子的展示，就能聯想到中國歷史上各個朝代禮部所從事的內容了。可以這樣說，自從儒家成為正統思想后，孔子禮教的主張已由他的教科書上的內容變為了現實。還可想象的是，孔子率領龐大的弟子團隊周游列國，他們衣食住行的經費從哪里來？從各個諸侯國朝廷中來！他們周游列國的目的就是為傳授“禮”的，這“禮”的內容就是教導人們（掌權者）如何推行“禮”。
所以，孔子教科書上的“行”的內容，應是教人如何推行“禮”的。