這段話的意思是：所以君子治理天下應該以自身的德行為根本，并從老百姓那里得到驗證。考查夏、商、周三代先王的做法而沒有背謬，立于天地之間而沒有悖亂，質詢于鬼神而沒有疑問，百世以后待到圣人出現也沒有什么不理解的地方。質詢于鬼神而沒有疑問，這是知道天理；百世以后待到圣人出現也沒有什么不理解的地方，這是知道人意。所以君子的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下準則。很明顯，當人格塑造到君子階段，對他的要求也就更高了。所作所為要“不謬”“不悖”“無疑”，在圣人面前能做到“不惑”，并且，他的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下準則。當君子能做到這一點時，他離圣人也就不遠了。所以，把追求與完美結合起來，既是一種高規格的要求，也是一種良好的鞭策。長期堅持下去，必能到達天人合一的那一層次。
其三，內在與外在合一。
個人修養方面的“慎獨”“言顧行，行顧言”之類的所要表達的都是要求人做到表里如一。《中庸》第二十五章揭示了這方面的關系：“誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。”
這段話的意思是：誠實是自我的完善，道是自我的引導。誠實是事物的發端和歸宿，沒有誠實就沒有了事物。因此，君子以誠實為貴。不過，誠實并不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身與外物的準則，所以任何時候施行都是適宜的。內在的仁和智，之所以能夠形成本身的德行，就是自身與外在的事物相接觸過程中形成的知與行的融通。也就是說，內在的仁和智的形成，是在沒有受到外物干擾或無視外物干擾的情況下，主觀自覺培養的結果。仁和智都從誠實中來，當誠實發展到至誠階段，仁和智也就成為圣人天性中的一部分，這時，也就是天人合一的時候。
另外，從儒家一向的政治觀來看，中庸之道所包含的天人合一思想，實質上是一種治國理念，并非單純地用來提升個人的素質，而且包含有功利的目的。比方說，《中庸》第十七章寫道：“故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。詩曰：‘嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人。受祿于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
這段話的意思是：有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：“高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。”所以，有大德的人必定會承受天命。這當中，地位、財富、名聲、長壽以及福祿，哪一項不是現實的、物質的，又怎能讓人免俗、脫俗呢？這，又同中庸之道要把人培養成圣人的那種至高境界背道而馳，實是一種讓人難解的矛盾。
6.治國之道中包含有“無為而治”的思想嗎？
看到“無為而治”四個字，誰都知道是春秋末期道家的老子提出的。它是一種治國理論，認為世界的本原是無，只有無才符合道的原則。《道德經》第二章中寫道：“是故圣人處無為之事；行不言之教。”
這句話的意思是：圣人治理國家的措施都是順應天道而來；這樣，老百姓也就因遵循天道而合乎天道，對他們也就不需要再去教育了。老子認為，“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”。
這句話的意思是：管理國家者順應天道施政，老百姓必定普遍發自內心地擁護；管理者不去打擾，老百姓自己就能走上正道；管理者不去做些什么，老百姓自己就能創造財富；管理者不去索求什么，老百姓自己就能創造淳樸的風氣。當然，老百姓所能達到的“化”“正”“富”“樸”的前提是，管理者施政必須順應天道。
《中庸》的教育思想就是通過推行并讓人接受中庸之道，把人由常人變為君子，再由君子修身為圣人。到了圣人階段，天道與人道就合而為一。修到圣人后，是不是他們的人生目的就達到了，從此以后就可以遠離紅塵成為仙人，過著逍遙自在的生活呢？當然不是。儒家所推崇的圣人的終極目標就是讓他們運用天道來“平天下”，即治理天下，讓天下太平和合。《中庸》第一章中寫道：“天命之謂性，率性之謂道。”
這句話的意思是：上天所賦予人的本質特性叫作本性（天性），遵循著本性來做人和處事叫作道。
而到了圣人階段，圣人的“率性”全都承自天意，順應天意，是“從容中道”——自然而然地符合上天的原則。既然圣人的本性已經與天性相合，由他們來施政，不就是在人間施行天道嗎？天道在人間施行，天地和合，那些體現著人的意志的法規制度也就沒必要了，那些統治者所推行的施政措施也就沒必要了，一切都自然而然地得到治理，這不就是無為而治嗎？
孔子在《論語·衛靈公》中說：“無為而治者，其舜也與？”
這句話的意思是：無為而治理天下的人，大概只有舜吧？舜，在中國古代是被公認的圣人。孔子說他治理天下的措施就是無為而治，那么這無為而治也就是圣人之道。這樣看來，這儒家和道家在政治理想上是一致的。那么，是不是可以說，儒家的政治理想或最高政治目標就是道家的無為而治理想呢？這，還是任它“仁者見仁，智者見智”去吧。但是，毋庸置疑的是，從這里可以看出儒、道二者的相通之處，也就由此及彼推斷出道家為什么能和儒家并列于統治者的教科書中，而沒有像其他的諸子百家一樣長久地湮沒于歷史的風塵中的原因了。盡管儒家和道家在道德理想上是一致的，但是在形式和內容上，它們又是截然不同的。
道家的起源很早，可以上溯到上古時期。到了春秋時期，老子將古圣先賢的思想精華進行匯集和總結，形成了無為無不為的道德理論。這標志著道家思想的正式成型。從這以后，這種思想被廣泛尊崇并被用作治國理念。道家以老子、文子、莊子，管子等為主要代表，以“道”為核心，認為天道無為，主張“虛無、自然、無為、守靜、璞樸、與時遷移，應物變化”等政治和軍事方面的思想觀念。它的思想形成以總結、發展、著典籍為主要路徑，經歷了極其長時間的廣納眾慧，因而在歷史上具有頑強的生命力，對中國乃至世界的文化都產生了巨大的影響。
儒家思想來源于堯舜時期的“中道”思想，還有《易經》中的“德義”思想和西周時期的《尚書》《詩經》中的文化思想，并逐漸演變成一門奉孔子為宗師的學說。儒家學說的核心思想是“仁”和“禮”，崇尚等級制度和用“三綱五常”來維護統治，主張“禮、樂、仁、義”，提倡“忠恕”和“中庸”之道。主張“德治”和“仁政”，重視倫常關系。西漢時期漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”以后，儒家學說逐漸成為了占統治地位的學說，信奉由孔子創立的維護周禮的主張，并成為歷朝歷代統治者統治天下的政治理念。自漢代以來，儒家學說成為了大多數朝代的主流意識流派、正統的官方思想，對中國的社會、政治產生了深刻的、全方位的影響。
從形式上來看，道家到后來分化為老莊派、黃老派和楊朱派，他們所遵循的是道家的思想而不是人本身。而儒家到后來發展成為以孔子本人的思想為核心，并向下順延發展。從內容上來看，道家所倡導和追求的是順乎自然。“人皆知持物之樂而不知不持物之樂。”而不同于儒家的刻意修養人性，以致讓人提出了“存天理，滅人欲”的極端觀點。它更在乎的是貼近生活，主要內容包括體道、道法自然、貴時主變、虛無、守一、齊物、柔弱、天道行健、無為、動靜結合和純粹樸素等。從內容上來看，儒家學說所倡導的是教化，“擔天下教化之先聲”，著意點在人本身的修養。儒家全盤接受古代的教化內容，并將它們上升到系統的理論高度，并且將教化普及化。它的內容主要包括仁而有序、互敬互信、微言大義、重義輕義和格物致知。
不過，從內容上來看，儒、道兩家確實存在不少相通之處。以《中庸》為例。《中庸》中說“率性之謂道”，要求人們知道什么是道；而道家要求做到“體道”，要求人們對道有切身的體悟。這可說是兩者在起點上的相通之處。道家倡導“道法自然”，而《中庸》所追求的最高境界是圣人之道，同樣是“率性”的，也就是完全合乎自然法則的天道。這可說是兩者在追求目標上的相通之處。道家所倡導的“守一”與《中庸》所倡導的“固執”在要求上幾乎相同，都是要求人們不改變心趣和志向的一種做人準則。還有道家的“齊物”“動靜結合”的觀點，與《中庸》中的“致中和”“動中取衡、靜中就重”的觀點有相通之處。其他類似的相通觀點還有很多。由此，或許能夠理解為什么當年“獨尊儒術”后，道家后來仍然能夠浮出水面并長盛不衰的原因了。