（4）致中和。
《中庸》第一章中寫(xiě)道：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”
這段話的意思是：人的喜怒哀樂(lè)的情感還沒(méi)有發(fā)生的時(shí)候，心是平靜無(wú)所偏倚的，這就叫“中”；如果感情的發(fā)生都能合乎節(jié)度，沒(méi)有過(guò)與不及就叫作“和”。“中”是天下萬(wàn)事萬(wàn)物的根本，“和”是天下共行的大道。如果能夠把中和的道理推而及之，達(dá)到圓滿的境界，那么天地萬(wàn)物，都能各安其所、各遂其生了。這是人的修養(yǎng)中的又一種境界。
人之所以會(huì)出現(xiàn)喜怒哀樂(lè)的情感變化，一定是自身的利益受到了侵犯或傷害。在侵犯或傷害面前，如果能做到理性加理智地去處理，不以其人之道還治其人之身，那么，這天下也就沒(méi)有紛爭(zhēng)，萬(wàn)物都會(huì)回到自身的位置，清靜無(wú)憂地順應(yīng)自然界的規(guī)律活動(dòng)。這也就是《中庸》所盼望的“中”“和”的圓滿境界。
但是，物質(zhì)世界中，利益的糾葛不僅是無(wú)處不在，也是無(wú)止無(wú)境的。要讓人們遠(yuǎn)離紛擾，單靠行政的手段、法律的手段，那是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。生存的需要，欲望的需要，隨時(shí)都會(huì)讓人對(duì)利益有著執(zhí)著的追求，這就會(huì)讓行政和法律的干預(yù)變得防不勝防和力不從心。這樣也就只能從人的本身出發(fā)，讓人于內(nèi)心中首先構(gòu)筑起一道防護(hù)堤，遠(yuǎn)離物欲。這就是道德教育。通過(guò)道德教育，提升人的修養(yǎng)，從而讓“中”“和”深入人心。
“中”與“和”可當(dāng)做人的心性中的一部分，是后天接受的一種優(yōu)良品質(zhì)。放到社會(huì)層面上，“中”又可理解為不偏不倚、公允執(zhí)正；“和”可理解為相處融洽、彼此相安。因而，當(dāng)個(gè)人修養(yǎng)達(dá)到“中”“和”境界時(shí)，人際關(guān)系必定會(huì)達(dá)到一個(gè)圓滿的境界；當(dāng)社會(huì)關(guān)系達(dá)到“中”“和”境界時(shí)，這個(gè)社會(huì)必定會(huì)達(dá)一個(gè)圓滿的境界。
（5）至誠(chéng)。
至誠(chéng)是《中庸》所追求的修養(yǎng)的最高境界。
3.如何把握中庸的“動(dòng)中取衡，靜中就重”？
“動(dòng)中取衡，靜中就重”，從字面上來(lái)理解就是，在運(yùn)動(dòng)中取得平衡，在平靜中抓住重心。與此異曲同工的說(shuō)法還有“閑中取趣，鬧里安身”。這是從社會(huì)現(xiàn)象中悟出的一種處世態(tài)度。在《中庸》中，很多處談到動(dòng)靜的變化及取舍問(wèn)題，都是與個(gè)人品德操守、志向情趣相聯(lián)系。
《中庸》第十章寫(xiě)道：“子路問(wèn)強(qiáng)。子曰：‘南方之強(qiáng)與，北方之強(qiáng)與，抑而強(qiáng)與？’寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也。君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也。而強(qiáng)者居之。故君子和而不流；強(qiáng)哉矯。中立而不倚；強(qiáng)哉矯。國(guó)有道，不變?nèi)桑粡?qiáng)哉矯。國(guó)無(wú)道，至死不變；強(qiáng)哉矯。”
這段話的意思是：子路問(wèn)什么是強(qiáng)。孔子說(shuō)：“你問(wèn)的是南方的強(qiáng)呢，北方的強(qiáng)呢，還是你認(rèn)為的強(qiáng)呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對(duì)我蠻橫無(wú)理也不報(bào)復(fù)，這是南方的強(qiáng)，品德高尚的人具有這種強(qiáng)。用兵器甲盾當(dāng)枕席，死而后已，這是北方的強(qiáng)，勇武好斗的人就具有這種強(qiáng)。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強(qiáng)；保持中立而不偏不倚，這才是真強(qiáng)，國(guó)家政治清平時(shí)不改變志向，這才是真強(qiáng)；國(guó)家政治黑暗時(shí)堅(jiān)持操守、寧死不變，這才是真強(qiáng)。”
在孔子的回答中，人家對(duì)我蠻橫無(wú)理，屬“動(dòng)”，我不去報(bào)復(fù)，屬“靜”；我的寬容柔和就是“取衡”，去教育人就是“就重”，而這些就成為了南方人的強(qiáng)，具有這種強(qiáng)的人，就是品德高尚的人。要想做到動(dòng)中取衡，靜中就重，就要做到：和順而不隨波逐流，保持中立而不偏不倚，政治清平時(shí)不改變志向，政治黑暗時(shí)堅(jiān)持操守、寧死不變。
《中庸》第十四章寫(xiě)道：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。子曰：‘射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。’”
這段話的意思是：君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應(yīng)做的事，不生非分之想。處于富貴的地位，就做富貴人應(yīng)做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應(yīng)做的事；處于邊遠(yuǎn)地區(qū)，就做在邊遠(yuǎn)地區(qū)應(yīng)做的事；處于患難之中，就做在患難之中應(yīng)做的事。君子無(wú)論處于什么情況下都是安然自得的。處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀附在上位的人；端正自己而不苛求別人，這樣就不會(huì)有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現(xiàn)狀來(lái)等待天命，小人卻鋌而走險(xiǎn)妄圖獲得非分的東西。孔子說(shuō)：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術(shù)不行。”
在這段話中，“素其位”屬“靜”，“行”屬“動(dòng)”，“正己”屬“就重”，“無(wú)怨”屬“取衡”。在動(dòng)與靜的變化中，要做到“就重”與“取衡”，就要做到：安于現(xiàn)狀，不生非分之想；身處高位時(shí)，不倚勢(shì)欺下；身處低位時(shí)，不巴結(jié)討好身居高位的人。無(wú)論發(fā)生什么事情，首先都應(yīng)該從自身找原因，而不是把責(zé)任推給別人。
從上面的例子可以看出，動(dòng)中取衡，靜中就重，不僅是一種處世態(tài)度，也是中庸之道在現(xiàn)實(shí)中的具體運(yùn)用。這其中，既包含有柔弱勝剛強(qiáng)，靜中能制動(dòng)的生活哲理，更多還是對(duì)個(gè)人精神力量的推崇。這些精神力量，就是建立在道德基礎(chǔ)上的人格魅力。道德可理解為人們?cè)诠餐纳鐣?huì)生活中形成的具有約束力的準(zhǔn)則和規(guī)范，在現(xiàn)實(shí)生活中調(diào)節(jié)規(guī)范的是人的行為，主要靠人們自覺(jué)的內(nèi)心觀念來(lái)維持。道德的本質(zhì)是抑惡揚(yáng)善。人格是人身上通過(guò)先天遺傳和后天接受而形成的一種穩(wěn)定的心理特征。通過(guò)教育，道德可以轉(zhuǎn)化為穩(wěn)定的心理特征，成為人格的一部分。儒家的道德倫理觀就是要從精神層面，通過(guò)道德說(shuō)教，把人培養(yǎng)成具有高尚品德和人格魅力的謙謙君子，乃至圣人。這頗有現(xiàn)代人所說(shuō)的洗腦的意味，只不過(guò)其目的較純罷了。而中庸之道，可說(shuō)是儒家道德倫理觀當(dāng)中，讓人的高尚品德和人格魅力得以塑造成功的教科書(shū)。如何把握中庸的“動(dòng)中取衡，靜中就重”，還是以例說(shuō)明。
《中庸》第二十七章寫(xiě)道：“大哉圣人之道！洋洋乎，發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千。待其人而后行。故曰：‘茍不至德，至道不凝焉。’故君子尊德性，而道問(wèn)學(xué)，致廣大，而盡精微，極高明，而道中庸。溫故，而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國(guó)有道，其言足以興；國(guó)無(wú)道，其默足以容。”
這段話的意思是：圣人的道是偉大的！浩瀚無(wú)邊，生養(yǎng)萬(wàn)物，與天一樣崇高。充足有余，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有待于圣人來(lái)實(shí)行。所以說(shuō)，如果沒(méi)有極高的德行，就不能成就極高的道。因此，君子尊崇道德修養(yǎng)而追求知識(shí)學(xué)問(wèn)，達(dá)到廣博境界而又鉆研精微之處，洞察一切而又奉行中庸之道。溫習(xí)已有的知識(shí)，從而獲得新知識(shí)；誠(chéng)心誠(chéng)意地崇奉禮節(jié)身居高位不驕傲，身居低位不自棄。國(guó)家政治清明時(shí)，他的言論足以振興國(guó)家；而國(guó)家政治黑暗時(shí)，他的沉默足以保全自己。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)“既明智又通達(dá)事理，可以保全自身”，大概就是說(shuō)的這個(gè)意思吧。
這段話放到今天，應(yīng)該理性地來(lái)看待。首先，應(yīng)該摒棄等級(jí)的觀念。平民化已經(jīng)是人類發(fā)展的大趨勢(shì)，所謂的圣人觀念早已隨著精英觀念的沒(méi)落而沒(méi)落。如今，只有社會(huì)分工上的差別，沒(méi)有身份上的差別。所以，圣人觀念實(shí)是等級(jí)觀念的體現(xiàn)，應(yīng)該摒棄。其次，全民參與政治的觀念應(yīng)予淘汰。如今，政治越來(lái)越職業(yè)化，自然是專人負(fù)專責(zé)，不應(yīng)分散旁人的精力。再次，這段話當(dāng)中含有貪生怕死、明哲保身的消極因素，應(yīng)予抨擊。世上事往往是多做多錯(cuò)，如果國(guó)家處于政治黑暗當(dāng)中，誰(shuí)都不出頭，一個(gè)個(gè)明哲保身，像個(gè)縮頭烏龜一樣，那這個(gè)國(guó)家豈不是就此坐以待斃終至亡國(guó)滅種了（當(dāng)然，如果把它理解為知識(shí)分子不與黑暗勢(shì)力同流合污，保持著高尚的文人氣節(jié)也說(shuō)得通，正所謂“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”，恐怕也是其本意）！所以說(shuō)，如今從治理國(guó)家層面來(lái)說(shuō)，并不需要從政者具有極高的德行，包括所謂的圣人般的品德——具有圣人般的智慧倒是可以的，只需遵從民意，按規(guī)辦事就行。除去這些，也就只能從做人方面來(lái)理解了。首先，努力崇道修德，追求新知識(shí)，崇奉禮節(jié)，這也可視為“動(dòng)”；然后，洞察一切，奉行中庸之道，這可視為“取衡”；當(dāng)環(huán)境不利于自己時(shí)，要以沉默來(lái)保全自己，這可視為“靜”；這時(shí)，要學(xué)會(huì)等待時(shí)機(jī)，以不讓自己的才能埋沒(méi)，這可視為“就重”。這種處世態(tài)度，放在今天，值得我們借鑒的，首先還是在修身方面，即努力做一個(gè)脫離低級(jí)趣味、品德高尚的人；其次自然就是以良好的品德投身社會(huì)做貢獻(xiàn)了。
4.修養(yǎng)的最高境界是什么？
中庸追求的最高境界是至誠(chéng)。那么，什么是至誠(chéng)呢？
要知曉什么是至誠(chéng)，首先要知曉什么是誠(chéng)。《中庸》第二十章寫(xiě)道：“誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。”
這段話的意思是：誠(chéng)是上天的原則。追求誠(chéng)是做人的原則。天生誠(chéng)的人，不用勉強(qiáng)就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是圣人。所以，誠(chéng)就是選擇良善作為人生信條并堅(jiān)守不改變。然后在此基礎(chǔ)上廣泛學(xué)習(xí)，詳細(xì)詢問(wèn)，周密思考，明確辨別，切實(shí)實(shí)行。
這段話道出了誠(chéng)的含義，就是選擇良善作為人生信條并堅(jiān)守不改變。信奉誠(chéng)并終生堅(jiān)守不改變就是至誠(chéng)。誠(chéng)，遵循的是天道，堅(jiān)守誠(chéng)是做人的原則。要達(dá)到至誠(chéng)，就必須廣泛學(xué)習(xí)，詳細(xì)詢問(wèn)，周密思考，明確辨別，切實(shí)實(shí)行。可以看出，至誠(chéng)，既是做人的一項(xiàng)最高原則，也是一項(xiàng)做學(xué)問(wèn)的最高原則。
為什么說(shuō)至誠(chéng)是中庸追求的修養(yǎng)的最高境界？
中庸之道的主要思想就是要把人培養(yǎng)成合乎天道的盡善盡美的人，關(guān)注的是人的本身。個(gè)人修養(yǎng)就是貫穿于這當(dāng)中的理想人格的塑造。那么，這種人格塑造要達(dá)到什么程度才算理想呢？
《中庸》第二十二章中寫(xiě)道：“唯天下之至誠(chéng)，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”
這段話的意思是：只有至誠(chéng)懇切的人，才能盡力發(fā)揮他天賦的本性，到達(dá)極致；能盡他自己的本性，就能盡知他人的本性；能盡知他人的本性，就能盡知萬(wàn)物的本性；能盡知萬(wàn)物的本性，就可以贊助天地萬(wàn)物的化育；能贊助天地萬(wàn)物的化育，就可以與天地并列為三才了。在這里，《中庸》把至誠(chéng)的階段歸入了人的天性范疇。也就是說(shuō)，誠(chéng)完全融入了人的心性，成為人的天性中固有的成分。到了至誠(chéng)階段，這種誠(chéng)就是純粹的，里面不攙雜任何其他物質(zhì)。并且，“至誠(chéng)無(wú)息”。在人生之路上，追求人格完美永不停息——完全是在沒(méi)有外力的情況下自覺(jué)自愿進(jìn)行的。人格修煉到至誠(chéng)階段，在現(xiàn)實(shí)生活中，無(wú)論言談舉止還是立業(yè)做學(xué)問(wèn)，都是順乎心性地以誠(chéng)相伴始終。與人交往時(shí)，以誠(chéng)相待；涉及利益糾紛時(shí)，誠(chéng)心以對(duì)；路遇不平時(shí)，順乎心性地拔刀相助；扶危濟(jì)困時(shí)，發(fā)自內(nèi)心地伸手施援；不媚上，不欺下，不恃強(qiáng)凌弱，不暴殄天物……并且，到了這個(gè)階段，就可以很清楚地觀察出別人的本性，觀察出世間萬(wàn)物的本性。這樣，達(dá)到至誠(chéng)的人，就能夠歸于圣人當(dāng)中了。雖然沒(méi)有量化的標(biāo)準(zhǔn)，但到此誰(shuí)都明白，至誠(chéng)，就是人格塑造的理想狀態(tài)。到了這個(gè)階段，至誠(chéng)，已由當(dāng)初人生追求中的一種最高信念變成了現(xiàn)實(shí)。那么，這時(shí)候的誠(chéng)，就是人格的最高境界了！
就修養(yǎng)本身來(lái)說(shuō)，中庸之道就是培養(yǎng)人的高尚品德和正確的處世態(tài)度。那么，怎樣才能達(dá)到至誠(chéng)的高度呢？
《中庸》第二十一章寫(xiě)道：“自誠(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)謂之教。誠(chéng)則明矣；明則誠(chéng)矣。”