忍乃胸中博閎之器局，為仁者事也，唯寬恕二字能行之。顏子云：“犯而不校。”《書》云：“有容德乃大。”皆忍之謂也。韓信忍于胯下，卒受登壇之拜；張良忍于取履，終有封侯之榮。忍之為義，大矣。唯其能忍則有涵養定力，觸來無競，事過而化，一以寬恕行之。當官以暴怒為戒，居家以謙和自持。暴慢不萌其心，是非不形于人。好善忘勢，方便存心，行之純熟，可日踐于無過之地，去圣賢又何遠哉！茍或不然，任喜怒，分愛憎，捃拾人非，動峻亂色。干以非意者，未必能以理遣；遇于倉卒者，未必不入氣勝。不失之褊淺，則失之躁急，自處不暇，何暇治事？將恐眾怨叢生，咎莫大焉！其視呂蒙正之不問姓名，張公藝九世同居，寧不愧耶？愚因暇類集經史語句，名曰《忍經》。凡我同志一寓目間，有能由寬恕而充此忍，由忍而至于仁，豈小補哉！
大德十年丙午閏月朔古杭
蟾心吳亮序
※原文
《易·損卦》云：“君子以懲忿窒欲。”
《書》周公戒周王曰：“小人怨汝詈汝，則皇自敬德。”又曰：“不啻不敢含怒。”又曰：“寬綽其心。”
成王告君陳曰：“必有忍，其乃有濟；有容，德乃大。”
《左傳·宣公十五年》：“諺曰：‘高下在心，川澤納污，山藪藏疾，瑾瑜匿瑕，國君含垢，天之道也。’”
《昭公元年》：“魯以相忍為國也。”
《哀公二十七年》：“知伯入南里門，謂趙孟入之。對曰：‘主在此。’知伯曰：‘惡而無勇，何以為子？’對曰：‘以能忍。恥庶無害趙宗乎？’”
楚莊王伐鄭，鄭伯肉袒牽羊以迎。莊王曰：“其君能下人，必能信用其民矣。”
《左傳》：“一慚不忍，而終身慚乎？”
《論語》：“孔子曰：‘小不忍，則亂大謀。’”
又曰：“一朝之忿，忘其身以及其親，非惑歟？”
又曰：“君子無所爭。”
又曰：“君子矜而不爭。”
曾子犯而不校。
戒子路曰：“齒剛則折，舌柔則存。柔必勝剛，弱必勝強。好斗必傷，好勇必亡。百行之本，忍之為上。”
《老子》曰：“知其雄，守其雌；知其白，守其黑。”
又曰：“大直若屈，大智若拙，大辯若訥。”
又曰：“上善若水，水善利萬物而不爭。”
又曰：“天道不爭而善勝，不言而善應。”
荀子曰：“傷人之言，深于矛戟。”
藺相如曰：“兩虎共斗，勢不俱生。”
晉王玠嘗云：“人有不及，可以情恕。”
又曰：“非意相干，可以理譴，終身無喜悒之色。”
※譯文
《易經·損卦》說：“有德行的人用受打擊所引起的警戒來抑制憤怒和欲望。”
《尚書》記載，周公告誡周成王說：“壞人怨恨你，責罵你，那么你自己應該嚴肅你的德行。”又說：“不僅僅是不敢動怒。”又說：“還要放寬你自己的心胸。”
周成王告誡君陳說：“必須有忍耐之心，這樣才能辦成事情；有寬容之心，道德才能高尚。”
《左傳·宣公十五年》記載：“民諺說：‘所謂高低之分，在于心中，河流和沼澤容納著污泥，群山和草叢隱藏著禍患，質地美好的玉石藏匿著瑕疵，國家君主有些缺點，這是大自然的規律。’”
《左傳·昭公元年》記載：“魯國人是靠相互忍讓來治理國家的。”
《左傳·哀公二十七年》記載：“知伯進入南里門，叫趙孟也進來。趙孟對他說：‘君主在這里。’知伯說：‘厭惡你沒有勇氣，憑什么被尊稱為子呢？’趙孟回答道：‘憑我能夠忍耐。你恥笑我，這對我趙孟有什么損害呢？’”
楚莊王攻打鄭國，鄭伯裸露胸脯，牽著羊來迎接楚軍。楚莊王說：“鄭國的君主能夠甘居人下，忍受侮辱，一定能夠對鄭國老百姓講信用。”
《左傳》記載：“一次羞辱都不愿忍受，難道要一輩子羞愧嗎？”
《論語》記載：“孔子說：‘小事不能忍讓，就會損害到大事。’”
《論語》還記載孔子的話說：“因為一時的憤怒而忘記自己以及親人，這豈不是太糊涂了嗎？”
《論語》還記載孔子的話說：“君子沒有什么可跟別人相爭的。”
《論語》還記載孔子的話說：“君子為人處世矜持謹慎，不跟別人相爭。”
《論語》記載，曾子被別人欺侮了，也不跟人計較。
孔子告誡子路，說：“牙齒因為剛硬，所以容易折斷；舌頭因為柔軟，所以容易保存。柔軟必定勝過剛硬，弱小的事物必定勝過強大的事物。愛好爭斗必定受到損傷，一味逞強必定導致滅亡。做各種事情的根本態度，忍讓是最好的。”
《老子》說：“知道它是雄性的，就可以用雌性的來對付它；知道它是白色的，就可以用黑色的來對付它。”
《老子》又說：“世界上最直的東西看起來就像是彎曲的，最聰明的人看起來好像很笨拙，最善變的人看起來好像很木訥。”
《老子》又說：“至高無上的美好品德就像水一樣，而像水一樣善良就有利于萬物而不會發生爭斗。”
《老子》又說：“符合自然規律的事物不與別的事物相爭，卻容易戰勝對方；不說話，卻善于應對對方。”
荀子說：“傷害別人的話語，其傷害程度比用矛戟刺入身體所造成的傷害更大。”
藺相如說：“兩只老虎爭斗，必定都不能保全性命。”
晉代的王玠曾經說過：“別人有達不到要求的地方，可以從情誼上原諒他。”
王玠又說：“不要意氣用事，冒犯別人，可以通過講道理來責備他，一生都不要有歡喜或憂郁不安的神色。”
※評析
古人早已認識到一味地生別人的氣、與別人相爭所帶來的害處，因此，古之君子都是那些能夠忍受別人的責罵、寬容他人、嚴格要求自己的人。他們不僅能夠做到寬容別人，更可貴的是，他們懂得通過別人對自己的責罵發現自己的不足，進而改正自己身上的缺點，不斷完善自我。
“若以恕己之心恕人，是謂大公；以責人之心責己，是謂大勇。”從人際交往的角度來看，嚴厲指責對方只能惡化雙方的關系，看不到自己身上存在的缺點，從而導致自己一意孤行，最終鑄下大錯。
“水至清則無魚，人至察則無徒。”我們應該懂得物極必反的道理，什么事情都應該有個度，超過這個限度就會走向事情的反面。我們對待每一件事、每一個人都應該采取認真的態度，但是如果太過認真，就會成為苛求，這樣會使我們陷入細枝末節的計較中，從而失去了對事情實際效果的基本評判。只有我們心胸開闊，包容一切，才能避免走向苛求，贏得他人的認可和尊重。
在治理國家的問題上，國君要有忍耐之心，與民休養生息，使老百姓能夠安然度日，不能對臣民太嚴厲。如果采用嚴刑峻法來治理國家，且苛捐雜稅繁多，就會使百姓不堪忍受，最終導致百姓流離失所、生靈涂炭，這個國家也會走向滅亡。
通常，能夠忍受侮辱的人，才能成就一番偉業。因為他們能夠甘居人下，發現自己的失誤，會采取正確的行動策略來完善自己，最終獲得成功。
人生在世，每個人都應該培養自己的氣量，這樣才能使自己不因小事而與人爭執，擁有容人的雅量，將自己的時間、精力都用于更加有意義的事情上，為了實現自己的理想和抱負而努力。如果只因一時的憤怒沒有忍住，最終導致家破人亡的悲慘結局，那就太不值得了。
柔軟的東西很隨意，能夠進行各種變化，從而有效地保護自己。為人處世也是這樣，僅僅靠率直、剛毅的性格是很難在這個社會上生存下去的。現實生活中有些人就是因為自己直來直去，說話、辦事不善于顧及對方的想法和顏面而引起別人的反感，他們在為人處世方面是失敗的。如果能夠更委婉一些、更含蓄一些，那么，自己的社交范圍將更大，處事將更通達。
“木秀于林，風必摧之”，懂得了這個道理，就應該善于隱忍自己的才智和技藝，不要過于招搖和炫耀。否則，自己身上所具有的光環往往會招致別人的嫉妒，甚至憤怒、憎恨，最終給自己帶來不必要的麻煩。
日常生活中，如果別人冒犯了自己，不要發怒，也無須跟別人理論，只要靜下心來，心平氣和地給對方擺事例、講道理，動之以情，曉之以理，就能妥善地化解雙方的沖突。這種方法還可以讓對方感覺到你的寬宏大量、明白事理，并對自己的行為感到慚愧。