人希見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者皆謂之“象“也。今道雖不可得聞見，圣人執其見功以處見其形，故曰：“無狀之狀，無物之象”。
    凡理者，方圓、短長、粗靡、堅脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍死，初盛而后衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂“常“。而常者，無攸易，無定理。無定理，非在于常所，是以不可道也。圣人觀其玄虛，用其周行，強字之曰“道“，然而可論。故曰：“道之可道，非常道也“。
    人始于生而卒于死。始之謂出，卒之謂入。故曰：“出生入死“。人之身三百六十節，四肢、九竅其大具也。四肢九竅十有三者，十有三者之動靜盡屬于生焉。屬之謂徒也，故曰：生之徒也十有三者。至死也，十有三具者皆還而屬之于死，死之徒亦有十三。“故曰：“生之徒十有三，死之徒十有三。“凡民之生生而和固動，動盡則損也；而動不止，是損而不止也。損而不止則生盡，生盡之謂死，則十有三具者皆為死死地也。故曰：“民之生，生而動，動皆之死地，亦十有三。
    是以圣人愛精神而貴處靜。不愛精神不貴處靜，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，動靜有時。避其域，省其時，則免其兕虎之害矣。民獨知兕虎之有爪角也，而莫知萬物之盡有爪角也，不免于萬物之害。何以論之？時雨降集，曠野閑靜，而以昏晨犯山川，則風露之爪角害之。事上不忠，輕犯禁令，則刑法之爪角害之。處鄉不節，憎愛無度，則爭斗之爪角害之。嗜欲無限，動靜不節，則痤疽之爪角害之。好用其私智而棄道理，則綱羅之爪角害之。兕虎有域，而萬害有原，避其域，塞其原，則免于諸害矣。凡兵革者，所以備害也。重生者，雖入軍無忿爭之心；無忿爭之心，則無所用救害之備。此非獨謂野處之軍也。圣人之游世也，無害人之心，無害人之心，則必無人害，無人害，則不備人。故曰：“陸行不遇兕虎。“入山不特備以救害，故曰：“入軍不備甲兵。“遠諸害，故曰“兕無所投其角，虎無所錯其爪，兵無所容其刃。“不設備而必無害，天地之道理也。體天地之道，故曰：“無死地焉。”動無死地，而謂之“善攝生”矣。
    愛子者慈于子，重生者慈于身，貴功者慈于事。慈母之于弱子也，務致其福；務致其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟；思慮熟，則得事理；得事理，則必成功；必成；工，則其行之也不疑；不疑之謂勇。圣人之于萬事也，盡如慈母之為弱子慮也，故見必行之道。見必行之道則其從事亦不疑；不疑之謂勇。不疑生于慈，故曰：“慈，故能勇。
    周公曰：“冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。“天地不能常侈常費，而況于人乎？故萬物必有盛衰，萬事必有弛張，國家必有文武，官治必有賞罰。是以智士儉用其財則家富，圣人愛寶其神則精盛，人君重戰其卒則民眾，民眾則國廣。是以舉之曰：“儉，故能廣。
    凡物之有形者易裁也，易割也。何以論之？有形，則有短長；有短長，則有小大；有小大，則有方圓；有方圓，則有堅脆；有堅脆，則有輕重；有輕重，則有白黑。短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理。理定而物易割也。故議于大庭而后言則立，權議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規矩，則萬事之功形矣。而萬物莫不有規矩，議言之士，計會規矩也。圣人盡隨于萬物之規矩，故曰：“不敢為天下先。“不敢為天下先，則事無不事，功無不功，而議必蓋世，欲無處大官，其可得乎？處大官之謂為成事長。是以故曰：“不敢為天下先，故能為成事長。
    慈于子者不敢絕衣食，慈于身者不敢離法度，慈于方圓者不敢舍規矩。故臨兵而慈于士吏則戰勝敵，慈于器械則城堅固。故曰：“慈，于戰則勝，以守則固。“夫能自全也而盡隨于萬物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道盡之生也。若以慈衛之也，事必萬全，而舉無不當，則謂之寶矣。故曰：“吾有三寶，持而寶之。（未完待續）