夫緣道理以從事者，無不能成。無不能成者，大能成天子之勢尊，而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而妄舉動者，雖上有天子諸侯之勢尊，而下有猗頓、陶朱、卜祝之富，猶失其民人而亡其財資也。眾人之輕棄道理而易妄舉動者，不知其禍福之深大而道闊遠若是也，故諭人曰：“孰知其極。”
    人莫不欲富貴全壽，而未有能免于貧賤死夭之禍也。心欲富貴全壽，而今貧賤死夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，迷則不能至于其所欲至矣。今眾人之不能至于其所欲至，故曰：“迷。“眾人之所不能至于其所欲至也，自天地之剖判以至于今。故曰：“人之迷也，其日故以久矣。
    所謂方者，內外相應也，言行相稱也。所謂廉者，必生死之命也，輕恬資財也。所謂直者，義必公正，公心不偏黨也。所謂光者，官爵尊貴，衣裘壯麗也。今有道之士，雖中外信順，不以誹謗窮墮；雖死節輕財，不以侮罷羞貪；雖義端不黨，不以去邪罪私；雖勢尊衣美，不以夸賤欺貧。其故何也？使失路者而肯聽習問知，即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者，生于不知道理，而不肯問知而聽能。眾人不肯問知聽能，而圣人強以其禍敗適之，則怨。眾人多而圣人寡，寡之不勝眾，數也。今舉動而與天下之為仇，非全身長生之道也，是以行軌節而舉之也。故曰：“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。聰明睿智，天也；動靜思慮，人也。人也者，乘于天明以視，寄于天聰以聽，托于天智以思慮。故視強，則目不明；聽甚，則耳不聰；思慮過度，則智識亂。目不明，則不能決黑白之分；耳不聰，則不能別清濁之聲；智識亂，則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲；耳不能別清濁之聲則謂之聾；心不能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝日之險，聾則不能知雷霆之害，狂則不能免人間法令之禍。書之所謂“治人“者，適動靜之節，省思慮之費也。所謂“事天“者，不極聰明之力，不盡智識之任。茍極盡，則費神多；費神多，則盲聾悖狂之禍至，是以嗇之。嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。故曰：“治人事天莫如嗇。
    眾人之用神也躁，躁則多費，多費之謂侈。圣人之用神也靜，靜則少費，少費之謂嗇。嗇之謂術也，生于道理。夫能嗇也，是從于道而服于理者也。眾人離于患，陷于禍，猶未知退，而不服從道理。圣人雖未見禍患之形，虛無服從于道理，以稱蚤服。故曰：“夫謂嗇，是以蚤服。
    知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入。故曰：“重積德。“夫能令故德不去，新和氣日至者，蚤服者也。故曰：“蚤服，是謂重積德。“積德而后神靜，神靜而后和多，和多而后計得，計得而后能御萬物，能御萬物則戰易勝敵，戰易勝敵而論必蓋世，論必蓋世，故曰“無不克。“無不克本于重積德，故曰“重積德，則無不克。“戰易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從。進兼有天下而退從民人，其術遠，則眾人莫見其端末。莫見其端末，是以莫知其極。故曰：“無不克，則莫知其極。
    凡有國而后亡之，有身而后殃之，不可謂能有其國、能保其身。夫能有其國，必能安其社稷；能保其身，必能終其天年；而后可謂能有其國、能保其身矣。夫能有其國、保其身者，必且體道。體道，則其智深；其智深，則其會遠；其會遠，眾人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極，不見其事極者為保其身、有其國。故曰：“莫知其極。莫知其極，則可以有國。
    所謂“有國之母“：母者，道也；道也者，生于所以有國之術；所以有國之術，故謂之“有國之母。“夫道以與世周旋者，其建生也長，持祿也久。故曰：“有國之母，可以長久。“樹木有曼根，有直根。直根者，書之所謂“柢“也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；祿也者，人之所以持生也。今建于理者，其持祿也久，故曰：“深其根。“體其道者，其生日長，故曰：“固其柢。“柢固，則生長；根深，則視久，故曰：“深其根，固其柢，長生久視之道也。（未完待續）